佛遺教經譯文

佛遺教經譯文
閱讀數：1811大字體正常小字體關閉當前窗口姚秦三藏法師鳩摩羅什
　　佛遺教經譯文            原文：佛遺教經原文
　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
　　中華習教沙門超然  白話
　　沙 門  來 華  白話證義
　　釋迦牟尼佛，從最初轉法輪，度化阿若憍陳如等五比丘，證得阿羅漢果；直到最後一次說法，度化須跋陀羅，證得阿羅漢果。所應當度化的弟子，都已經度化完畢。因而，來到娑羅雙樹之間休息，準備進入涅槃。這一天的半夜，周圍寂靜無聲，世尊最後一次，爲本身的弟子們，簡略地講說佛法的要點。
　　各位比丘，在我滅度之後，大家應當無比尊重恭敬波羅提木叉（戒）。就如同在黑暗當中，遇到了光明；如同貧苦的人，獲得了寶藏同樣。應當知道，它就是大家能夠依賴的大師。假若我繼續留在人世間，和它也沒有什麼兩樣。
　　做爲持守清淨戒律的人，不能夠從事販賣和貿易；不能夠安排置辦田地和屋宅；不能夠蓄養家奴和動物；乃至於一切種植，以及積蓄財寶等過失，都應當遠離，就如同躲避火坑同樣。不能夠砍伐草木，和開墾土地。
　　不能夠經過配藥看病來謀生；不能夠看相算命；不能夠觀察天象，推測地氣風水等等；乃至於用一切歷算等方法，來預言將來的事情，都不該該。
　　應當節制身體的慾望，過午不食；依賴清淨的乞食和供養而生活。不能夠參與世間的國事，或者充當敵對雙方的使者；不能夠習練鬼神咒術和煉製仙丹妙藥；不能夠結交攀附權貴富人，乃至於嫌貧愛富等等，都不該當。應當端正本身的心念，一心一意向往解脫。不能夠故意隱藏本身的缺點，故意顯露一些靈異，來迷惑吸引你們。對於飲食、衣服、臥具、湯藥等四種供養，要適可而止，知量滿足。隨着緣分接受供養，不該當特地積蓄。
　　以上是簡略地總說持戒的基本要求。戒律是走向真正解脫的根本，因此叫作波羅提木叉。依賴於持戒的緣故，纔可以生起禪定，以及滅除苦惱的智慧。所以，諸位比丘應當守持清淨戒律，不要讓它毀壞和缺乏。假若有人可以守戒清淨，就能夠具有各類善行和藹法；假若沒有清淨持戒，一切善妙功德，都沒法產生。因此，應當知道，戒律是最了不得的安樂和功德，常駐的地方。
　　各位比丘，在持戒的基礎上，大家應當管好本身的眼、耳、鼻、舌、身等五根，千萬不要讓它們自由放縱，陷入色、聲、香、味、觸等五欲當中。就比如放牛的人，手拿鞭子看着它，不讓牛自由放縱，去破壞人家的莊稼。假若放縱五根的話，不只僅將會致使五欲氾濫得一望無際，沒有辦法制約；並且將會如同一匹烈馬，缺乏了繮繩同樣，會把人馱着，掉到坑坎當中。又好比被強盜搶劫了，所帶來的損失和苦難，最多隻有這一輩子；而五根之賊所帶來的災禍，將會令人生生世世都遭殃。它的危害很是嚴重，不能夠不格外謹慎。
　　所以，有智慧的人，都經常制約五根，而不會隨着它轉。防備它就像防賊同樣，不讓它自由放縱。假使讓它放縱的話，不久就會見到它所帶來的危害。
　　這所謂的五根啊，心是它們的主人。所以，大家你們應當好好制約這個心。心的可怕之處，遠遠超過了毒蛇、兇惡的野獸、仇家和盜賊，乃至於漫天大火，都不足以形容它的可怕。就比如一我的，手裏端着一碗甜美的蜂蜜走在路上，高興得手舞足蹈同樣；他的眼裏只有蜂蜜，對於前面的深坑卻視而不見。
　　又比如一頭瘋狂的大象，卻連懲治它的鐵鉤都沒有；也恰似猿猴回到了樹上，翻飛跳躍，簡直沒有辦法約束。因此要當即採起措施，制服它，毫不能讓它繼續自由放縱。放縱這個心的人，一切善行都將前功盡棄；把心專一在一個地方的話，沒有什麼事情辦不成。因此，各位比丘們，應當恆常精進，降伏本身的心。
　　各位比丘，大家在接受飲食供養的時候，應當像吃藥治病同樣。對於好吃的，不該當多吃；對於很差吃的，也不該當少吃。吃飯的目的在於給身體補充能量，消除飢餓口渴之病。就如同蜜蜂採花蜜同樣，只是取走了花的甜味，並不損傷花朵和花香。比丘也是這樣的，接受你們的供養，目的在於有精力斷除本身的煩惱。因此不該當過多索求，以避免傷害別人的善心。就比如一個有智慧的人，可以恰當地衡量牛的體力多少，不讓它過多勞動，以避免精疲力竭。
　　各位比丘，大家在白天，應當用心勤奮地修學各類善法，不要讓大好光陰白白浪費。上半夜和下半夜，也不要荒廢。午夜先後，唸誦經文，以便消除睏倦，息滅妄想。不要由於睡眠的緣故，讓這一輩子白白空過，什麼成就都沒有獲得。
　　應當時常觀察，無常的大火，正在焚燒着世間的一切，因此應當儘早求得本身的解脫，不要懶散睡眠啊！各類各樣的煩惱賊寇們，一直守候在咱們的身邊，乘機奪走人們的生命。它們比仇家更可怕啊！怎麼能夠隨便睡眠，而不趕快警戒和醒悟呢？煩惱的毒蛇，正沉睡在你的內心面；就比如一條黑蚖毒蛇，正睡在你的臥室裏。應當用精進持戒這個鐵鉤，儘早把它們扔出去。睡在內心的煩惱毒蛇們走了之後，才能夠安心睡眠；煩惱毒蛇還沒走，就去睡眠，是沒有慚愧的人。
　　慚愧知恥這件衣服，在全部的美好裝扮當中，是最了不得的。慚愧就如同一把鐵鉤，可以制止人們作非法的事情。因此，應當隨時保持慚愧知恥的心，一下子也不要丟失。假若離開了慚愧和知恥，就會失去種種功德。擁有慚愧的人，就會擁有各類善行和藹法；假若沒有慚愧的話，和那些禽獸就沒有什麼差異了。
　　各位比丘，假若有人來傷害大家，甚至把大家的身體一節一節地破壞；大家應當守護好本身的心，不要讓它產生憤怒和怨恨。還應當守護好本身的嘴巴，不要讓它發出兇惡難聽的話。假若放縱本身那個忿恨之心的話，就會妨礙本身的修道，失去各類功德的利益。
　　忍辱的功德啊，連持戒和苦行都比不上。可以作到忍辱的人，才能夠叫作有力的菩薩大人。假若不可以，像飲用甜美的甘露同樣，去歡喜地忍受惡毒的辱罵；就不能叫作已經入道的，有智慧的人。爲何呢？由於嗔恚的害處之大，可以破壞一切善法；也會破壞好的名聲，讓這一輩子和下一輩子所遇到的人們，都不喜歡見到他。
　　應當知道，嗔恚忿恨之心，比大火還要猛烈。因此應當堅持進行防禦，不要讓它趁機會進入到內心面。搶劫各類功德的賊寇，莫過於嗔恚。在家人，成天沉迷於五欲當中，不是修行的人，沒有辦法控制本身，產生了嗔恚心，情有可原。做爲放下了慾望，出家修道的人，卻在內心懷有嗔恚和忿恨，就太不該該了。比如一片清涼的白雲當中，卻突然打起了霹靂閃電，是徹底不該該出現的。
　　各位比丘，應當常常摸一下本身的頭，提醒本身：我已經捨棄了社會上那些漂亮的裝飾，穿上了出家人樸素的染色衣；手持着應量器——鉢，經過乞食，來維持本身的生活。這樣本身觀察之後，一旦發現心中生起了驕傲和我慢之心，就應當迅速地消滅它。增加本身的驕慢心，即便是世俗的普通人也不該該。更況且出家修行，想要入道的人，爲了完全解脫的緣故，而放下面子去乞食呢？
　　各位比丘，心口不一的諂曲之心，與覺悟之道背道而馳。所以，應當讓本身的心坦蕩正直。要知道，諂曲心屬於欺騙的範圍，假若這樣也能入道的話，根本沒有這樣的道理。因此，大家你們，應當端正本身的心念，以正直爲根本。
　　各位比丘，應當知道，慾望多的人，每每由於貪求利益的緣故，帶來的苦惱也很是多。慾望少的人，經常無慾無求，就沒有這個問題了。單單少欲這個法門，尚且應當修習，更況且，少欲還可以產生種種功德呢？
　　慾望少的人，就不須要經過諂曲，來奉承別人，也不會被六根境界所束縛。可以實踐少欲的人，他的心就會坦然無求，沒有什麼好懼怕的；爲人處事當中，處處遊刃有餘，總以爲沒有什麼不知足的。擁有少欲的人，就會擁有涅槃。這就叫作少欲。
　　各位比丘，假若想要解脫一切苦惱的話，應當時常觀察滿足法門。由於滿足這個法門啊，它就是財富、快樂、安詳和穩妥所在的地方。做爲滿足的人，即便躺在地上，他也以爲平安和快樂；而那些不滿足的人，即便置身於天堂之中，他也以爲不能趁心如意。那些不滿足的人啊，即便富有，也是貧窮；而滿足的人呢，即便貧窮，也是富有。那些不滿足的人，常常被色、聲、香、味、觸等五欲，所牽掛而不自在，常常讓滿足的人們感到可憐和同情。這就是滿足。
　　各位比丘，若是想要獲得寂靜法性當中，那種自在無爲的安樂，就應當遠離雜亂的憒鬧，一我的獨處閒居。要知道，那些安靜獨處的人，連忉利天的帝釋天王等數日神，都會對他恭敬和尊重。所以，應當捨棄本身的弟子和眷屬，以及其餘有緣的人們。一我的閒下來，不要作什麼，獨自靜處，專心思惟觀察，以便消滅煩惱和苦的根本。假若喜歡和你們在一塊兒湊熱鬧的人，就會受到別人帶來的各類干擾和煩惱。就比如一棵大樹，不少不少的鳥兒都在上面集會，就會有逐漸枯萎或者折斷的危險。你們要知道，人世間的種種貪慾和束縛，會讓人們永遠沉沒於苦海當中。（因此，你們應當學會遠離。）不然，就比如一頭年老的大象，若是陷入了泥潭當中的話，就沒有辦法本身出來了。這就叫作遠離。
　　各位比丘，假若可以恆常精進的話，就沒有什麼困難的事情了。因此，大家你們，應當勤奮精進。就比如一條細小的水流，若是長流不斷的話，就可以穿透石頭。假若一個修行人，他的心往往放鬆懈怠的話；那就比如鑽木取火的時候，木頭尚未發熱，就停下來了同樣，雖然也想獲得火，倒是不可能的。（所以，你們千萬不要鬆懈。）這就叫作精進。
　　各位比丘，與其處處去尋求善知識，去尋求好的助緣，還不如不要忘失正念。假若有可以不忘失正念的人，一切煩惱的盜賊，就沒法進入他的心中。因此，大家你們，應當常常把內心的念頭收攝住。假若失去了對於念頭的守護，也就會失去種種功德。假若正念力量堅強的話，那麼，即便進入到五欲盜賊的境界當中，也不會受到影響。這就比如披盔戴甲進入戰場同樣，就會無所畏懼。（因此，你們應當時常守護本身的念頭。）這就叫作不忘念。
　　各位比丘，假若你們可以收攝心念的話，心就已經在禪定當中了。心在禪定當中的緣故，就天然可以知道世間萬法隨着因緣而生滅的情況。因此，大家你們，應當常常勤奮精進地修習各類禪定。假若獲得禪定之後，心就不會再散亂了。就比如珍惜用水的家庭，每每善於建造而且保養水塘和堤壩；修行人也是這樣的，爲了保護智慧之水的緣故，而善於勤奮地修習禪定，使智慧之水不會漏失。這就叫作禪定。
　　各位比丘，假若有了智慧的話，就不會再有貪婪和執着。若是可以常常本身檢討觀察，不讓智慧心丟失；像這樣的人，在個人教法當中，必定可以獲得解脫。假若不這樣的話，那就既不是修道的人，也不是普通在家人，真不知道叫他什麼纔好。
　　真實的智慧，就是度過這個生老病死大海最堅固的船啊！也是無明黑暗當中的大光明之燈啊！是一切病人最好的藥啊！是砍伐煩惱大樹的鋒利斧頭啊！因此，大家你們，應當經過對於經教的聞思修，讓它天然增加。假若一我的，擁有智慧光明的話；他雖然沒有天眼通，倒是一個真正的明見法性的人啊！這就叫作智慧。
　　各位比丘，假若有人沉湎於各類各樣的雜話戲論當中，他的心就會變得混亂。雖然他好像也在出家修行，卻老是沒法解脫。因此，比丘們應當當即捨棄而且遠離，雜亂心和戲論。假若大家想要獲得真常寂滅的究竟快樂的話，只有趕快想辦法消滅戲論之病。這就叫作不戲論。
　　各位比丘，大家對於各類功德法門，應當常常一心一意地去修學。捨棄種種懶散放逸，就如同遠離仇怨和盜賊同樣。大慈大悲的世尊，所講說的利益衆生的教法，都已經究竟圓滿。大家你們只須要勤奮地去實踐它。或者在山林以內，或者在水鄉當中；或者在大樹下面，或者在安靜的房間裏。時常想念本身所學的法門，千萬不要讓它丟失。應當常常勉勵本身，堅持精進地修學。不要由於空度時光，到了臨死的時候，致使後悔。我就像一位高明的醫生，由於知道你們是什麼病，纔給與合適的藥方。可是，大家吃不吃藥，就不是醫生的責任了。又如同一位高明的嚮導，老是把最合適的道路指給人們。若是有的人聽了之後，卻不願走的話，就不是嚮導的責任了。
　　大家你們，若是對於苦集滅道四諦有所疑惑的話，能夠趕快提問，千萬不要把疑惑藏在內心，而不去解決它。當時，世尊像這樣大聲說了三遍，卻沒有任何人提問。爲何呢？由於在座的大衆們沒有任何疑惑。
　　這時，天眼第一的阿那律尊者，在觀察了你們的心念之後，恭敬地向佛說道：世尊，縱然可讓月亮變熱，讓太陽變冷；佛陀所說的四諦法門，也不會有任何改變。您所說的苦諦，真正是苦，沒有辦法變成快樂；煩惱習氣的聚集是苦的真正緣由，再沒有什麼其它的緣由；假若想要消滅苦，就必需要消滅苦的因，苦因滅了，苦果也就滅了；這個滅苦的修行之道，是最真實的道，再也沒有其它的道了。世尊，在座的衆位比丘們，對於四諦法門，已經決定相信，沒有任何疑惑。
　　在座的大衆當中，若是是還沒有完成解脫的弟子們，見到佛陀滅度，就會有悲傷的感覺。若是是剛剛進入佛門的弟子們，聽到佛陀最後所宣說的妙法，就均可以走上解脫之路。比如一我的走夜路的時候，突然見到了閃電的光明，因而就看見了前方的道路。若是是已經完成了解脫，已經度過了生死苦海的弟子們，只是會起這樣一個念頭：世尊滅度得這樣快啊！
　　雖然阿那律尊者表明你們作了這樣的回答，代表在座的大衆，都已經明白了四聖諦的法義。可是，世尊爲了讓你們都獲得堅固的信解，以大慈大悲之心，再次爲大衆們講說：各位比丘，不要懷有悲傷和憂愁的情緒，即便我可以在這個世界上停留一大劫，最終仍是要入滅的。你們相會在一塊兒，永遠也再也不分離，終究是不可能的。只要你們可以奉行自利利他，一切法就都已經圓滿具有了。假若我長久住世的話，也不會再有什麼更多的利益。應當度化的人，不管天上仍是人間，都已經度化完畢；那些還沒有得度的人，也都已經爲他們鋪墊好了未來解脫的因緣。
　　從今之後，個人一切弟子們，代代相傳，各自修行，這就是如來法身常在世間，不會毀滅的表現啊！因此，你們應當知道，世間的一切都是生滅無常的。有相會，就一定會有分離。你們不要憂傷懊惱，世間萬象都是如此。而應當勤奮精進，爭取早日求得解脫。用智慧的光明，去消滅全部的愚癡黑暗。這個世界處處都是危機和脆弱，沒有什麼東西是堅固不壞的。我現在得以滅度，就如同消除了一個惡毒的疾病。這個東西原本就是應當捨棄的，它充滿了罪惡，給它一個虛假的名字，叫作身體罷了。正是由於它，才沉沒在生老病死的大海當中。哪裏會有一個充滿智慧的人，可以消滅它，如同殺掉仇家和盜賊同樣，卻反而會不歡喜呢？
　　各位比丘，你們應當常常一心一意地勤奮求學出世之道。要知道，世間的一切看似變更，或者看似不變更的萬事萬物，其本質都是在逐漸衰敗和毀壞的。大家你們中止提問吧，也不要再說話了。適合涅槃的時間即將過去，我這就入滅。這些內容，是我對大家最後的教誨。