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淨空法師：
我經常勉勵同修，用什麼方法達到咱們真正修學的目標？讀經。這是古老的方法。你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。難以想象！咱們的身心都不清淨，用其餘的方法要達到清淨，是很是困難的。用這個方法；通常在讀誦開始，若是一天能念三部，半年以後就見到效果。有許多同修，我教他這個方法。他去作，過了半年來跟我講，頗有效果。若是念的部數多，效果就更殊勝。因此如今一天念七部、十部或更多的人不少。在本省、在國外、在大陸都有。若是他得不到好處，他怎麼肯學？
有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍，是一個轉捩點。過了這一關以後，身心自在、信心清淨！ 讀誦要有耐心，耐心就是六度裏的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍以後纔有精進。精進以後心定了，就是禪定。定了以後開慧。咱們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是佈施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修。三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝？因此，煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的那些煩惱、業障、習氣會很是明顯的減小。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收穫了。由此可知，咱們心不清淨，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。若是讀得很熟，能背誦了，沒必要展開經本。妄想一塊兒來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾章，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修！因此經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是爲本身斷除業障、煩惱、習氣，恢復本身心地的清淨平等覺。目的在此。
我跟同修們在前面說過，如今第一個步驟是作預備功夫。把經念熟，唸到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫作成了，經能背得很熟了，而後起修依教奉行，纔是真正修行。 「修行」就是要對治惡行、煩惱、習氣。怎麼對治？天天唸經。若一部經還沒念完，就打妄想，這一遍就不算，要從頭再念起。必須唸到從「如是我聞」到「信受奉行」，一部經念圓滿，一個妄念也沒有。這一部經念熟了，只須要半小時。半個鐘點裏沒有一個妄念，功夫是否是成就？給諸位說，只剛剛及格，沒什麼了不得。你想一想看，人家唸佛堂裏唸佛，一支香一個半小時，還會起5、六個妄念，3、五個妄念，那是功夫很好的。你半個小時不起妄念，算什麼！因此先求這個，這是功夫得力的現象。而後再增長，念二部，念三部。若是能連續念五部、六部、七部都沒有一個妄念，你的功夫是真正得力。說老實話，往生西方極樂世界，穩妥當當，沒問題了。要這樣幹才行！心清淨到這樣程度，能夠不要再讀經了，一句阿彌陀佛就好了。由此可知，讀經的目標是恢復到心地的清淨。是要把妄想、煩惱、染着給念掉。目的是這個。
清淨心念佛，句句相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。咱們今天佛號不相應，是由於心不清淨，因此你們要認真努力去作。煩惱、染污、垢穢，就是無始劫來的習氣。只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能真正達到『心淨則佛土淨』。這是往生的保證。《華嚴經》上講的『一即一切，一切即一』。「一」就是清淨心。「一切」，大而言之，十方法界依正莊嚴，就是一心所顯現出來的。就法門來說，「一」就是持名唸佛。唸佛法門就包括了全部一切法門。咱們在前面也講過，未來講到經文還要討論。你認識了，確定了。若是本身求生西方，一句佛號，一本《無量壽經》就足夠了。年歲大的人，記憶力衰退了，《無量壽經》太長沒法受持，就受持小本《阿彌陀經》也是同樣的。用小本《阿彌陀經》，像我剛纔講的讀誦方法，把煩惱、習氣、妄想、執着念掉。這是中年以上記憶衰退，採起小本《彌陀經》。年輕人要用大本。大本效果大，力量大，讀誦的時間長。長時間不打妄想難；短期容易。《彌陀經》背一遍，幾分鐘不打妄想還容易。《無量壽經》背一遍至少要半個小時，不打妄想很難。調衆生就是幫助衆生斷煩惱。咱們淨宗所用的方法是讀經。
讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫做，衆善奉行」。唸經的時候，內心一個妄念都不生，諸惡就不做了。不但身不做惡，口不做惡，內心也沒有壞念頭，心也不做惡。身、 口、意三業都不做惡，「諸惡莫做」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的 。因此讀經便是「衆善奉行」。戒律具足了。
唸經時，一心專一讀經，毫不去想經的意思。一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚，沒有唸錯，沒有念漏 ，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，天天讀一 個小時，就修一個小時的戒、定、慧；讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定 、慧。「戒、定、慧」同時圓修。因此，讀經決定不能求解。一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。因此，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，突然有意思現前了，不是想來的，那沒有關係，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，仍是老實念下去。千萬不要覺得這個意思很好，趕忙寫下來，那又打妄想，又錯了 。根本不去理會，就是老老實實一直念。
固然經文愈長愈好。好在那裏？修「戒、定、慧」的時間長。可是現代人生活很是忙碌。經典太長了，找不到這麼多時間。經典過短，像《般若心 經》，二百六十個字，唸的時間過短了，無論用，薰修的力量太薄弱。一天只修幾分鐘的戒、定、慧，很不容易成就。因此，咱們選擇《無量壽經》， 這部經典長短很適中。要是念得很熟，從頭至尾念一遍，只要半個小時。千 萬不要覺得半個小時不長。天天認真修半個小時的戒、定、慧，離念離相不 打妄想，就很受用。對於工做繁忙的人來講，很是適當。若是你退休了，不須要再去工做，則修行時間愈長愈好。這部經天天能夠念十遍，甚至於念十幾遍。念三年五載，人心就定了；定了之後就會開悟。《金剛經》上說得很 好，「信心清淨，則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明瞭。
這是諸佛菩薩，祖師 大德教咱們一條修行的道路。從讀誦下手，是一個很好的方式。下手的方法不少，譬如禪宗從「參究」下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用「讀 誦」。淨宗除「讀誦」以外，也有不讀經的，就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見得方法雖然不少，目標是相同的。都是把妄想、 執着舍掉，恢復到心地清淨，這就是「調衆生」。 從今然後，起心動念決定不造惡。我經常提醒同修們，起心動念就是「唸佛」，想西方極樂世界「依正莊嚴」，除此以外什麼都不想 。爲何勸你把本經念熟？念熟了，能夠經常想。念不熟，想不起來，想的都是胡思亂想。本身編一個西方極樂世界，是不行的。因此，經要念得愈熟愈好，幫助你憶念，排除一切妄想、執着，真正使你達到往生西方極樂世界 。
我經常勸同修們，咱們學佛要依據經典。中、下根性的人離開經論，什麼都談不上，必定要依靠經論。
獲得經論，怎麼入門？第一是熟讀。先念熟 ，唸到很熟很熟，唸的遍數愈多愈好。這是下手入門之處，先把心定下來， 妄想雜念少，心就定了。這是用唸經的方法修持，一是熟、一是心清淨。心清淨以後就開智慧，而後進入第二步。第二是求解，就是對經典要深刻研究 。開頭不要研究，由於你研究獲得的，都是胡思亂想，你把經裏的意義想錯了，不是佛的意思，是你本身的意思，是邪知邪見。因此，先修定，定以後開智慧；智慧現前再求解，解要圓。由於圓解就沒有障礙。
咱們依這一部經典，跟其餘經典還發生障礙，隔隔不入，此是看法不圓，纔有這些怪現象。 真正有堅決清淨的信心，聽了以後確實永遠不退，此生這句佛號一天到晚不間斷。尤爲是經念熟了，沒必要看經本，行住坐臥內心都在默唸，在背誦 。不是默唸經文，就是稱揚名號，這就是憶佛唸佛，心開意解，即證不退位 。有工做的時候就把功夫放下，專心辦事；事情辦完，佛號馬上提起，不礙事，決定沒有妄想雜念。因此，「不退位」是現前能夠證得的。一切法門，我執不破，決定不能出三界。法執不斷，決定不能見性。唸佛法門方便，不須斷妄想執着，只要把它控制住就行。用什麼方法控制？整個精神意志集中在名號上，二六時中，不是誦經就是稱名。口頭上不念沒有關係，內心憶念決定不能中斷，由於一中斷，妄想、執着就起現行。這話提及來容易，真正作到也很難。難，仍是要作；不作就不能出三界。咱們要警 覺，難行仍是要行。怎麼行法？只要努力去行，生煩惱，不要懼怕。一面唸佛，一面有妄想、煩惱，沒關係，只要努力用功。佛號愈念愈多，經愈念愈多，妄想就能伏住。內心經常想着經訓，想佛的名號，就不會再想別的。在生活中，要認真鍛鍊。練到妄想、雜念不起做用，便是「功夫成片」。有這種能力就決定往生。功夫成片也有三輩九品。大概中、上品的功夫成片，就有能力自在往生 。想何時走，就何時走；想怎樣走，就能夠怎樣走，爲所欲爲。想坐着走就坐着走；想站着走就站着走，爲所欲爲。中、上等的功夫成片就能夠。由此可知，不須到一心不亂，功夫成片就能自在往生。唸到一心不亂，功夫成熟，無須再說。
一我的能自在往生，還會生病嗎？生病就是本身對於生理不能控制，主宰不了，要否則誰願意生病。一我的對於本身身體能主宰 ，不想生病就不生病；想生個病，能夠生幾天病。這很自在，是什麼力量控 制生理？心性的能力。馬鳴菩薩教咱們，讀經、聽經要「離言說相」，不要着相；「離名字相 」，「名」指佛教中的術語，不要執着這些；「離心緣相」，不要看着經文打妄想，不可望文生義。這樣讀經、聽經，才能消歸自性，就有受用了。你在這裏聽經，你不執着音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時，便是在修唸佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不動。聽得清清楚楚 、明明白白，這是修慧。沒有分別、執着、妄想，這是修定。你這一個半鐘點是真正在作功夫。佛菩薩是這樣教咱們的，但是咱們怎麼作？聽講經是一面聽，隨着言語打妄想；看經是隨着文字打妄想。老是在那裏打妄想，因此 經裏的真實義是一句也沒有體會到。「願解如來真實義」，是談何容易！想的時候把佛的意思都想歪曲了，還自覺得是。這怎麼得了！ 學習
這一段經文說明極樂世界菩薩們是怎麼修學的。咱們要明瞭，要儘可能去學習。把握住他們修學的原理原則，咱們如今就來學，就開始，未來到西方 極樂世界就很是適應，進步就快速。
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淨空法師 ： 讀經是真正的修行是真供養spa
讀經是真正的修行，是真供養。
阿彌陀佛無處不在。經就是佛，佛沒有離開經。依經典的理論、方法作，就是皈依、親近、學習阿彌陀佛。
讀經也是念佛，讀經是念自性佛，一切諸佛的本體就是自性佛。
讀經唸佛就是把本身的清淨平等覺念出來。清淨平等覺是本有，不是外來的，是真心本性。
修淨土的方法、綱領。怎樣安心？把心安在一部經上，安在一個佛名號上。淨土五經你喜歡哪一部，專持這一部。五經都好，我都持，是好啊，心散亂了，力量不能集中。五經偶爾讀一讀能夠。心安住在一部經、一個名號，永遠不變了，永遠不動了，心固然就定了。
有善根，才真的有福德。咱們善根福德都不足，要培植，每天親近佛菩薩，惟一的親近方法是讀經，明理，依教奉行。
菩薩讀經絕對沒想經裏的意思。讀經時一個念頭不起，無知。起做用時，展示你無比的智慧，這叫無所不知。
讀經是修定。讀經有兩種讀法，兩種目的。
第一種，求根本智，那種讀法，恭恭敬敬，從「如是我聞」到「信受奉行」，念得一個字沒念錯，一句沒念錯，字字分明，不去求解，沒有妄想、分別、執著、懷疑，這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知，咱們修無知。讀經想一想這句什麼意思，那一段怎麼解釋，就壞了，讀經的目的破壞掉了。讀經是修定，讀一小時，修一小時定，修定的方法不少，淨宗是用讀經、唸佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八萬四千法門，無量法門，通通是修定。
第二種方法，隨文入觀，已經獲得根本智、獲得定，纔有這種能力，把經裏佛所講的理論、境界跟本身的心融合成一體。那是高境界，心跟經融成一片，是真功夫。
信心不具足，還有懷疑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。
讀經的目的是在學道，應該怎樣學？一部經，從一部經下手。若是沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡是有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自做聰明，不願遵照老祖宗的舊規矩。
「一門深刻，長時薰修」，一門深刻是修定，長時薰修是從定裏開慧。
他喜歡的東西太多了，同樣也放不下，他不是真修，真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深刻，從一部經成就戒定慧、成就清淨心、成就根本智，根本智獲得以後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清淨，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法的修學，要修真實的清淨心，清淨心起用就是智慧。
真用功，不是你一天讀多少部經，若是你的思想、言行，跟經上講的徹底不相應，一天讀兩百遍也枉然。
讀經真正的做用，是用它來修正咱們的思想、看法、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。
把你日常內心思想憶念的，通通換成西方極樂世界的，最具體、最簡單的方法，就是讀經，讀經就是思想憶念依正莊嚴，讀就是憶念，憶念就是讀誦。不要一面念着經一面去想。咱們用讀誦持名的方法，把全部一切妄想、分別、執著統統打掉。初學的人，特別是知識分子，必定要從讀誦下手，讀誦不但能修定，同時能開慧。念久了，自天然然就明白了，不能打妄想，就一直讀。你想，這個念頭很粗，不易成就三昧，我讀，讀時清清楚楚、明明白白，不去想它，這個覺觀慢慢就細，容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提高，就是一心不亂。
西方世界依正莊嚴，逐漸逐漸感受這個境界就在眼前。這時你對往生充滿了信心，你的生活很是自在、快樂、法喜充滿。能預知時至，不生病的往生。往生還有病苦，是你的妄想沒斷乾淨。
讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學，依規矩去念，規矩就是持戒；以真誠心、恭敬心讀，一個妄念沒有。跟唸佛同樣，不能夾雜妄想，就是修定；念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，就是修慧。唸經最忌諱的是夾雜，唸了，想這一句什麼意思，就完了，戒、定、慧三學所有破壞掉了，最怕的是打妄想，有唸經文，意思本身出來了，不要理會，無論它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，趕快記下來。爲何？這一次有一點悟處，念第2、第三遍，遍遍有悟處，不用記它。唸經聲音大小、速度快慢，隨本身歡喜就好，必定要念到心平氣和、全身舒暢，就得受用。默唸、出聲均可以，最好出聲，出聲的功德比不出聲大不少，念給別人、無形衆生聽。出聲，要讀得字字分明，音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心，聽後會覺悟。默唸，本身、鬼神得受用。咱們身心微細的震動，通常人不能發現，鬼神行，默唸他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。有的同修讀得很快，一部《無量壽經》半小時念完，讀的模糊不清，這樣讀，只利己，不利他。讀誦時要有利益衆生的心。讀時不能草率，必定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專一。
讀經必定要作到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差不少不少。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清淨心讀才能收到效果。讀經若是經常有干擾，經常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大做用。讀經要求不夾雜、不間斷，等因而跟打仗同樣，這不是練習，必定要求獲得真實的功德效果。
馬鳴菩薩教咱們讀經、聞法要離言說、文字、名字、心緣相。法界就是一念心性，自性、真性、佛性、法性、法界都是一個意思。佛意叫咱們不要執著。惟有離名字、言說、心緣相，才能體會大道。一落在名、言裏，內心有念頭在思維分別執著，事實真相永遠跟你隔絕。
讀經，讀一遍有一遍的悟處，集小悟成大悟，集大悟成大徹大悟。心浮氣躁，要趕時間趕功課，那沒用處，心要恭敬，會有悟處。
佛四十九年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。因此佛經不能夠用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思「願解如來真實義」，離開思想，沒有思想，你就可以體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思維經中的意趣。用思考來學佛，永遠不會成就。
研究用心意識，佛法講參究，參究不用心意識，用的是真心，會開悟。用心意識叫研究，用的是妄心，不會開悟。把佛法當作世間一門學問來研究，經典變成世法了，不是修道，修道是講悟入境界。
天天讀誦，聽阿彌陀佛教誨，如同在阿彌陀佛身邊，現前的一切時、一切處，決定得阿彌陀佛護念。得十方三世一切諸佛護念，龍天善神保佑。
真彌陀弟子，每天要受阿彌陀佛灌頂，天天讀經，念一遍，十方三世諸佛如來給你灌頂一次，念兩遍受兩次灌頂，一天念三遍，就得諸佛如來三次灌頂，你的福報還有誰能比得了？《無量壽經》太長，不要緊，念《阿彌陀經》也同樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂，念十遍，天天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎？
爲何教先念經，不教先念佛？唸經，收心。內心妄想太多，一句佛號不得力，讀經目的在收心、斷惑。經典讀多了，慢慢開悟了，疑惑就斷了。斷疑生信，你信願纔會懇切，信願纔有力量，讀經就是把妄念讀掉，疑惑讀掉，一切分別執著讀掉，而後就牢牢抓住一句佛號，那就成功了。
用讀經的方法先把染污洗掉。讀經比唸佛有效，由於唸佛只有一句佛號，佛號念久了，唸到滑口了，有口無意了，口裏「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，內心照打妄想，感到佛號沒有力量，壓不住妄想。讀經，一打妄想經就念錯了，不是漏了字，就是看錯了行，因此你必定把精神集中在經本上，用這種方法離開妄想、分別，容易攝心。我勸你們一天至少將《無量壽經》念三遍，念滿三年，古人入佛門不是從聽講解入門，從讀誦，時間限制五年，五年讀誦，縱然不能背誦，都很熟了，平常生活中用得上。如今人沒耐心，因此我把五年減成三年。再減小一點不行了。念三年，滿三千遍，念熟了，能夠背誦。常背經文，在平常生活中，處事待人接物間，起心動念就會想到佛在經上是否是這樣教的，起念、說話、作事，有沒有違背佛的教誨，三千遍念下來，妄念少了，煩惱少了，功夫得力了。再用持名的方法，就是專念阿彌陀佛的名號，不要再念經了，專念名號，他心定了，那個名號會有很大的做用。
重要的是要專要精，其餘一切經論法門通通放下，這三年功力徹底用在《無量壽經》上，不只是口唸，必定要把經裏的教訓時時刻刻記住，把它變成本身的思想行爲，這才叫讀誦。天天念，愈念得多，體會愈深、愈廣，你才發現經的義理無有窮盡，用這個經來啓蒙，來奠基三資糧的真實基礎。
爲何要提倡《無量壽經》？過去提倡《阿彌陀經》，民國之前，人很老實，教他念佛，他就老老實實唸佛，《彌陀經》足夠了。如今人不老實，每天胡思亂想，《彌陀經》經意很深，他要不瞭解一點道理，怎麼能接受？
《無量壽經》講的圓滿，事理、因果面面都說到了，份量很少，現代人容易接受，最契合如今衆生的根機。
這部經不看註解，也能懂，依經典教訓，你真作，能信、能願、能行，你解得深淺都得利益。真正是三根普被，利鈍全收。
《無量壽經》是一切大乘經的總綱領、一切經典的精華，念這部經就是念一切大乘經，十方三世一切諸佛，沒有不講這部經的。念這部經，就是把一切諸佛所講的經通通都念到了。
依《無量壽經》修學，「受持、讀誦、爲人演說」，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，本身幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行，就轉阿彌陀佛無量劫的功德，變成本身的功德。
《無量壽經》就是阿彌陀佛，「經」所在處，就是阿彌陀佛所在之處。
念一部《無量壽經》，沒一個妄想，一定跟三世一切諸佛感應道交。讀經必定要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心去念就有感應了，一面念，一面打妄想，是不可能有感應的。
天天必定要念一部《無量壽經》。
佛光在哪裏？《無量壽經》經本就是。這個經是星星之火，字字句句充滿了無量無邊的智慧。
《無量壽經》是經中之王，要死心塌地、一門深刻。「一經通，一切經通」，學到通，通到自性。任何一部經都是釋迦佛從自性般若裏流出來的，因此每部經都通自性。堅持在一部經上成就戒定慧，才通一切法。
比如鑿井，在一個地方一直打下去，打得愈深，水源就愈豐富。
天天念一部經，3、五個月心獲得清淨，若同時看不少，3、五年得不到清淨心，沒用處。祕訣就是「專精」。
學的經太多，縱然很如法，沒有定力，定得不到，慧就不能現前。
《無量壽經》天天讀誦，不定何時無量壽三昧現前，在這裏成就戒定慧三學。得三昧後，確定開智慧，經裏的意思，正確的理解，不用研究。
大乘經滅罪功德很是之大，只念經題就能滅千劫極重惡業。況且讀所有經文！
《無量壽經》上經題有阿彌陀佛名號在，這裏頭無量壽是阿彌陀佛，清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，這個經題念一遍，就念了兩聲阿彌陀佛。這個經，經首的題目，滅罪功德難以想象。現代人，現代社會，受持這部經的效果，很是快速，很是有效。
念這三年中，你聽不聽經不要緊。這三年修學的目的是修清淨心，把咱們的身心污染，洗刷一番，恢復清淨心。第二階段，就認真聽經，探討經裏的義理。
對極樂世界瞭解不透徹，惟一的辦法多讀經，多聽講，聽一遍不行，到明心見性、大徹大悟能夠不聽了，專心念佛了。聽經是幫助你瞭解事實真相，明白後對佛法世法不再懷疑了。你心如止水，不管什麼境界現前，一念不生，這時能夠不聽經了，徹底迴歸到自性。
聽經能提高善根福德。
聽經開智慧，聽經是禮讚諸佛如來，是廣度衆生，是真實供養三寶。
每天聽經，增加信心，增加願心。
天天聽《無量壽經》這一部經，就是跟阿彌陀佛直接溝通，直接接觸。
聽經可不能想，不想用清淨心聽，一想就把悟門堵塞了。佛法修學要用直覺，決定不能落在思維想象裏頭。一想就變成死東西了。聽經如是，聽懂了你就悟，悟就覺悟了，聽不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想錯了。不斷重複聽能夠，不斷的接觸，但願在長時間熏習。聽經不寫筆記，寫筆記分心，又在搞妄想執著了。
心清淨容易開悟，心不清淨，聽一生都不能開悟。一分清淨有一分悟處，十分清淨有十分悟處。因此學佛第一個階段，必定要修清淨心。第二階段，求悟處。第三階段，就是證果，得道了。那要真功夫，這功夫就是一句佛號，專持這一句佛號。前面讀經、聽經，都是作基礎功夫，而後這句佛號才得力。咱們今天唸佛不得力，緣由是基礎沒有奠基。
單靠唸佛，靠修定，就比如須要十年才能明心見性。若是能聽經、研教，可能3、五年就開悟了。由於唸佛，貪嗔癡慢用佛號壓了，壓到飽和點壓不住就爆發了。聽經聞法這個智慧是什麼？是你一面用定壓，一面用智慧化解，把它化掉了，就沒有了。
《了凡四訓》好，咱們也曉得好，爲何不得受用，不能像了凡先生那樣把整個命運改過來，真正能一輩子中有求必應，他求財得財，求富貴得富貴，求功名得功名，他命裏沒兒子，求兒子得兒子，他壽命只有五十幾歲，壽命也長了，他活到七十多歲，有求必應。爲何你念《了凡四訓》還這樣子這麼辛苦，你念的遍數不夠，若是你一天念三遍，繼續不斷的念上三百遍，你就曉得在平常生活中應該怎樣修。修爲所欲爲、有求必應。你如理如法的求，沒同樣求不到的。若是想取巧，天天在佛前燒幾支香、磕幾個頭、供幾個香蕉水果，一求就什麼都求到了，這是騙人。你懂理論、懂方法，有求必應。blog
淨空法師：讀經也有妙訣
讀經也有妙訣，會的，有受用，並且很快速，不會的，那就難了。會的是什麼？一門深刻，長時薰修，長時薰修他得箇中三昧，三昧是定，清淨心現前。由於你每天想它，你沒有工夫去想其它的，你就把世間拉拉雜雜的東西全放下了，你內心裝的就同樣，《大乘無量壽經》，你就這同樣。裝久了，煩惱習氣天然就斷掉，煩惱斷了，三昧現前，再時間久了，你會大徹大悟，你在《無量壽經》上開悟了。一悟一切悟，不但世尊四十九年所說的一切法，十方三世一切如來所講無量大法，你全通了。爲何？不離自性。你把能生能現能變都找到了，所生所現所變的你沒有同樣不通達，全明白了。這個信息好，這個信息很難遇到，咱們遇到了要相信，相信你就有福了。爲何？相信你真就想學，如法修行，那你真得利益。你要不相信，你學習的意願發不出來，在佛家講，菩提心發不出來。因此信解行證，對於佛菩薩的教誨不可以透徹理解、正確的理解，你怎麼修法？你修學都是錯誤的，再用功、再努力收不到效果，最後對佛法喪失信心。若是喪失信心，生起懷疑，再毀謗佛法，那造的業就更重，那不如不學。這是學佛同修，不管出家在家，不能不知道的。真正想學，紮根的教育比什麼都重要，你沒有根，再努力也是枉然。像種樹同樣，沒根，你怎麼種它也活不了，根重要。在中國古時候，學佛的人四個根，因此世世代代都有證果的、有開悟的，得定的就太多了，得定是得清淨心。開悟、證果，平等心、正覺心都現前，正覺就證果了。這四個根，要知道中國佛教從唐朝中葉之後，再也不用小乘紮根，以前是小乘，有成實宗、俱舍宗。唐朝中葉之後，咱們的祖師大德提倡用儒、用道代替小乘，因此儒釋道變成一家。咱們今天要紮根，用咱們老祖宗教誨行，由於這一千七百多年來成就的人太多了。咱們用儒家的《弟子規》、用道家的《太上感應篇》、用佛法的《十善業道》，這是三個根，出家人還要加一個，《沙彌律儀》，四個根，你的成就才殊勝。文摘恭錄—淨土大經解演義（第八十七集）2010/7/22 檔名：02-039-0087入門
淨空法師：怎樣讀經才受益？class
文摘恭錄—淨土大經解演義（第六十五集）2010/6/22 檔名：02-039-0065基礎
咱們學佛學了這麼多年，在哪裏獲得這個信息？在經典裏面獲得的。因此咱們這也叫悟，這個悟叫解悟不是證悟，解悟，咱們本身煩惱」。因此無所不知從哪裏來的？從無知來的。咱們如今要廣學多聞，什麼都要知道，到最後怎麼樣？有所原理
不知，由於你有知。因此真正學佛的人要學無知，才無所不知，無知是什麼？清淨心、平等心。無所不知是覺悟的心，那個覺從哪裏來的？覺從清淨平等裏面出現的，你心不清淨、不平等，你哪來的覺！習氣還沒放下，無論用。若是是證悟的話就管用，證悟管什麼用？事事無礙，這個用處太大了，事事無礙。解悟事事仍是有礙，仍是有障礙，理事仍是有礙，不過雖然是有礙，咱們對於往無礙的道路上走有了信心，有信心你就不會退轉，你會勇猛向前。用什麼方法？繼meta
續用老辦法，老辦法就是讀經。讀經要知道懂得方法，讀經是戒定慧三學一次完成，跟禪、跟密沒有兩樣，一樣一個道理。讀經怎麼讀法？不著文字相，不著名字相（名詞術語），不著心緣相，不要想經的意思，從頭至尾一直念下去，這一部經兩個小時念完，你修兩個鐘點，修什麼？戒定慧一次完成。什麼是戒？依照佛講的規矩。不著就是決定不分別、不執著文字相，不執著名詞術語，不要去想它的，這叫戒律，這叫持戒。兩個小時來讀這部經典，就兩個小時在修持戒。這東西通通都不執著，你念這部經的時候，內心面意念上全是經文，沒有一個雜念，這叫修定。定裏頭有慧，慧是什麼？叫根本智。《般若經》上講的根本智是什麼樣子？「般若無知」，這是根本智，起做用的時候「無所不知」。因此無所不知從哪裏來的？從無知來的。咱們如今要廣學多聞，什麼都要知道，到最後怎麼樣？有所不知，由於你有知。因此真正學佛的人要學無知，才無所不知，無知是什麼？清淨心、平等心。無所不知是覺悟的心，那個覺從哪裏來的？覺從清淨平等裏面出現的，你心不清淨、不平等，你哪來的覺！
淨空法師:如何讀經纔有受用？
「轉讀」，關鍵在「轉」，咱們今天會讀，不會轉。轉是什麼呢？轉咱們本身的境界。沒有讀經以前，咱們不少想法、見解、說法、做法，全都錯了，如今展開這部經，讀了以後恍然大悟，明白了，把一切錯誤轉過來，跟佛菩薩同樣，這叫「轉」。
「轉」這個字簡單來說是指「轉變」。日常咱們常講「轉凡成聖」。讀這個經你要會轉，那這個功德就大了。你這一轉非同小可，你不是小聖，不是阿羅漢，不是辟支佛，不是普通的菩薩，是地藏菩薩，那還得了？因此經要常讀，每天讀，每天轉。你不讀，你怎麼個轉法？因此淨業三福裏面「讀誦大乘」這句話重要，每天要讀，要讀得很熟，起心動念你才能轉得過來，這個道理在此地。讀經境界轉不過來，白讀了。因此經典展開有的人會讀，有的人不會讀。不會讀的，讀給佛菩薩聽，與本身不相干；會讀的是讀給本身聽，與別人不相干。決定轉變本身的境界。
《壇經》裏面，法達禪師念《法華經》，念三千遍沒開悟。悟了之後，他很感慨跟六祖大師說：「過去雖然每天讀《法華經》，讀了三千遍，是被《法華》轉，今天開悟則轉《法華》。」這叫作「轉讀」。法達給咱們作了一個明顯的好榜樣。何時你能轉經，而不被經轉，被經所轉是死在句下，你讀死書，你不開悟。你可以轉經，你在經裏面開悟，悟了以後，字字句句都是活的，字字句句都含無量義。你爲衆生解釋，長說短說、深說淺說，無不自在。因此讀經是否是修行？是修行。會讀的人是修行，不會讀的人不是修行。
古德教咱們「隨文入觀」，那是修行。隨着佛所說的，咱們觀念就相應，就契入了，這是真修，圓修圓證。「隨文入觀」，隨着善知識的開導，他就契入境界。咱們今天修學，修了幾十年仍是個凡夫，絲毫沒有轉動，苦在這裏，念念仍是隨順煩惱，這怎麼行？念念都是自私自利，這是大障礙。不但十法界你不能超越，六道都不能超越；不但六道不能超越，欲界都不能超越，你說你生活裏頭空間多小，你活得多辛苦，你活得多可憐？
問：第一個問題，老法師說佛經沒有意思，但用起來倒是無量義，讀經不要想意思；又說讀經要會轉經，要依教奉行。請問讀經不想意思，如何依教奉行？
答：讀經不想意思很難，那叫真正會讀經，因此真會讀經的人很少。讀經不想意思是什麼回事情？是真修行。修什麼？戒定慧一次完成。若是一想意思，你就把戒定慧所有都破掉了；就是用讀經的方法來修定、來開悟，那叫真會念。真的唸到一心，人就開悟了，智慧就現前。因此通常人一面唸經，都在那裏研究這句什麼意思？這段什麼意思？那個意思不是佛的意思，是你本身的意思。爲何？佛沒有意思。因此佛的經，你看看古人的註解你就曉得，你看《金剛經》有幾百種註解，《楞嚴經》也有將近一百多種註解，每一個人注的都不同。若是要是有意思，應該都同樣的，怎麼會不同？因此它沒有意思，深的人看看得深，意思看得深，淺的人看的意思淺，經的妙處就在此地。
由於經，咱們知道是佛從自性裏面流露出來的，自性裏頭哪有意思？怎麼樣才能見性？你看大乘，咱們如今學《華嚴》，《華嚴》講得不少，你要把妄想分別執著通通放下，你就明心見性。佛的一切經，都是從心性流露出來的，因此它沒有意思。讀經的人隨著你的程度，凡夫讀經是凡夫的意思，阿羅漢讀經是阿羅漢的意思，菩薩讀經是菩薩的意思，佛讀經就是佛的意思，你必定要懂這個道理。經上教咱們，你不要去想像，不要去思維，意思會天然起來，那就是你的悟處。你若是一想，想是第六意識，執著是第七識，你一想一執著就落在乎識裏頭去了，那真的就不是佛法，佛法就變成世間法。
佛教咱們怎麼作法？實在講千經萬論，落實在生活行爲上，就是十善業道，那是基礎！即便是阿羅漢的四諦法，落實在生活上仍是十善業道。菩薩的六波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，大家諸位想，若是沒有十善業道，他就不能落實，他都是空的，都變成玄學，這個要懂。儒家的全部一切學問落實就是《弟子規》，表如今平常生活當中就是這樣的；道家理論雖然高深，落實也就在《太上感應篇》。因此這幾樣東西你要是真正把它作到，這叫聖學。作到怎麼樣？你就是聖人的樣子。你雖然境界沒有達到聖人那麼高，但是你在平常生活一舉一動確實像聖人，道理在這個地方。
因此咱們不能不重視儒釋道三家基礎的課程，很是重要，這個東西是初學，也是究竟圓滿。儒達到究竟圓滿就是這樣的，理通了，事都是同樣。佛到究竟圓滿仍是十善業，十善業的究竟圓滿就是成佛，這個道理咱們必定要懂。咱們今天煩惱習氣太多，障礙了本身的悟門，不開悟！可是認真依照這個方法去修學，那就是持戒；一心專一就是定，定到一個階段天然就開智慧。也不要每天想著：我怎麼尚未開智慧？那你永遠不能開智慧。爲何？那就障礙！
有不少唸佛人來跟我說，「法師，我念了這麼多年，怎麼尚未獲得功夫成片？」我說你這一輩子別期望，絕對不會得功夫成片。他說爲何？由於你有個妄念在此地障礙住。你什麼都不求，天然就獲得。你求的那個心是個妄心，是個障礙，把你念佛的功夫破壞了。真的要用清淨心念，清淨心不要打妄想，老實念下去，天然就有感應。