讀王蒙的《莊子的快活》

做　者： 王蒙
出 版 社： 中華書局
I S B N ： 9787101075106

 

下面是對於莊子外篇的一些摘抄，包括王蒙的感悟以及我本身的一些文字。

外篇1、駢拇
人爲的制訂不少標準規範或者社會趨同的價值觀就好像是駢拇枝指，它們是不正常的，是多餘的，卻看上去是正常結構的一部分。而當你們都對這樣的價值標準習覺得常的時候，它們就會迷惑你。「小惑易方，大惑易性」，最嚴重的會改變人的本性。臧與谷，一個由於看書，把羊弄丟了，一個由於遊玩，把羊弄丟了；小人由於利而丟了性命，君子由於義而丟了性命。它們的結果是同樣的，卻獲得了徹底不一樣地評價。那是由於被社會驅同的價值觀所迷惑，並且是到了大惑易性的地步。其實我認爲這些評價也是社會趨同價值觀的一部分，世人以它的評判體系做爲標準，天然而然地就會有這樣的結論，而當你跳出來，以另外的標準做爲評價，也就能看出其中的矛盾了。

那咱們應該以什麼做爲咱們爲人處世的標準呢？(至少是內不化)「吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。」意思是仍是要從本身去判斷。美好應該是自身天性的完滿，圓滿應該是對於人性與生命天然而然地放手態度，耳聰應該是可以傾聽自身的需求和呼聲，目明應該是可以看清你本身。

再回到前面提到的世人尊崇的處世標準下人的狀態，「夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也」。看不見本身而只看見別人，不欣賞本身而只羨慕別人，這樣的人，看不見本身的內在須要，而只盯着別人的須要(社會推崇標準下的須要)，不會適應本身已成就、欲成就、天然會成就的角色，而專門去適應別人(社會)要求的角色。

外篇2、馬蹄
伯樂善治馬，「燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈縶，編之以阜棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，然後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。」同時，「夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。」這兩段頗有意思，由於治馬，致使一半的馬死去，由於治馬，致使剩下的一半的馬學會了如何擺脫繮繩，如何對抗，如何逃逸。

外篇3、胠篋
爲了防備小賊，而把鎖加固，可大盜來了，他將這個箱子盜走，所以惟恐你的鎖不堅固。

「道」是沒有善惡之分的，「夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知能否，知也；分均，仁也。」，這個就叫「盜亦有道」。

冥冥之中，抗衡彷佛永遠存在。聖人想出很好的治世辦法，可總有高明的大盜來挑戰之，與他對立。因此有「聖人不死，大盜不止」。因此至尖至利的本事不可輕易的展示出來，否則的話，與你對抗的對立面就會出現，而且與你旗鼓至關。即所謂的「魚不可脫於淵，國之利器不能夠示人」。

不要老是去尋找機巧。記住「大巧若拙」。

「故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。」告訴咱們，人要善於否認本身，審視本身。某個時候，某些問題上，你好高騖遠，胡做非爲，自找失敗；另外一個時候，另外一些問題上，你卻抱殘守缺，諱疾忌醫，打腫臉充胖子，使本身一錯再錯，坐失良機。

外篇4、在宥
雲將和鴻蒙的三次對話

【原】雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育羣生，爲之奈何？」鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」。

【注】第一次對話，雲將憂心忡忡，且心懷天下，真誠的去請教鴻蒙，而鴻蒙一聲不響，很癡狂，很快樂的樣子。

【原】再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」

【注】第二次的時候，鴻蒙說了，其實咱們壓根也都是隨遇而安，處處漂浮游蕩，並無什麼追求、目的；任性任意，無拘無束，隨意而往，想幹嗎就幹嗎，也未必知道個什麼目標方向。飄來游去，東張西望，無際無邊，真相假象，虛虛實實，悠悠盪盪，我又知道個啥，用心個啥呢！其實說的是頗有道理的，咱們在儘量的計劃本身，但有一個事實是很明確的，只要世界上還有你我掌握不了的變數、意外、忽然、天災、人禍、生老病死，只要一我的的有生之年發現世界的發展並不可能趁心如意，你就不可能徹底用目的論、價值論、使命感、責任感取代隨遇而安的聲明。

【原】雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。汝徒處無爲，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。」

【注】第三次，這裏提到了心養。就是保養好本身的心志，要無爲，要明白外物會天然而然的運轉正常。放下你的身段，放棄你的聰明，與外物在一塊兒而忘卻自身，與大天然的種種陰陽之氣混爲一體，使本身的心志與靈魂獲得釋放與解脫，再也不有什麼執着與較勁。世上萬物紛紛雜雜，還不是要各就各位，各行其道？各就各位了，可是不知道爲何，要什麼，想什麼，只是隨其自適而已，這就對了。混混沌沌，終身都保持這個樣子，也就不會脫離本性。若是它們要動心思去得到某種特定的想法，也就必定會脫離自身的天然狀態。注意不要給它們命名，也沒必要去探究它們的內情，就讓它們自生自滅好了。

外篇5、天地
五(一)正向演化過程
【原】泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。

【譯】世界的起源狀態能夠稱做無，沒有萬物的存在，也沒有關於萬物的名稱、概念、觀念。這時開始有了一，有了世界的統一性、混沌性，叫做道生一。這時有了一的道性卻尚未具體的形狀、形體、形式。而因爲道的偉大功能，即德，萬物生出，出現了。雖然沒有固定的形體，已經有了一分爲二的趨勢，並且這劃分爲二的兩個方面互相依存、互相轉化、互相信賴，誰也離不開誰，這就成了命：生命、宿命、命運、命相... ...有存留又有運動變遷，便使萬物出現出生，萬物各有各的章法理路，這就是萬物的形態了。形體保有着精神，各有儀態、規矩、章法、秩序，叫作性：個性、本性、天性。

五(二)反向回溯過程
【原】性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合。與天地爲合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同於大順。

【譯】通過自性的修養，人們返回到道的功能-德上去，返回到最初的起源時期的天然狀態，認同這原有的無、有、道、德。能認同本初、能回到本初，就虛沖空闊了，虛沖空闊了也就宏大寬廣了。如此這般，萬民匯融，同聲同息，不但萬民趨同，民人與天地也趨同合一。以最最樸素的方法整合爲一，表面上看就像愚傻糊塗通常，這纔是最根本最玄妙的德性，才能互相認同，互相隨和順應。

五(三)螳臂擋車
【原】將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：‘請受教。’辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：‘必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！’」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。且如果，則其自爲處危，其觀臺多，物將往，投跡者衆。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖盪民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然。」

【注】這兩段話也頗有啓發，任何表面的舉動、規則、賞罰，沒法獲得由衷的效果，面對現實的複雜，這些做爲只能是螳臂擋車。而真真正正的做爲應該是行於微妙之間，讓別人看不見的，不知不覺中由內的讓整個受衆獲得教化。聖人治理天下，聽任民人心性，改變了他們的很差的風習，消除了他們的不軌之心、傷害之心，而使之可以在志趣上、境界上有所進展。這一切都是經過他們的本性天然完成的，他們應該感受不到聖人作了工做要他們這樣。

五(四)有機事者必有機心
【原】有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。

【注】上面是漢陰丈人與子貢的一段對話，子貢看見老人家很是辛苦的在田裏澆水，因而告訴他，有一種工具，能夠很省力的完成這個。因而漢陰丈人對子貢說教了一番。意思是，用機械的人必有機巧拐彎之行事，而有機巧拐彎之行事的人也就有了機巧拐彎的心術。有了機巧拐彎的心術，他的心靈就不純潔不乾淨了。心靈不純潔不乾淨的人，他的神魂也是不安穩的。而一個神魂不安穩的人，是得不到大道的指引護佑的。

外篇6、天道
六(一)世上萬事萬物的根本在於什麼？
【原】「夫虛靜、恬淡、寂漠、無爲者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退而閒遊江海，山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；因此均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。」

【譯】虛靜、恬淡、寂寞、無爲，正是萬物的根本，萬事的關鍵。明白這個道理而南面稱帝，正是唐堯這樣的人可以有所成就的道理所在；明白這個道理而北面稱臣的，正是虞舜這樣的人可以有所成就的依據所在。持這樣的心態而高高在上，就是有德的天子；持這樣的精神而位於卑下，就是雖無帝王之位卻可以成爲一代宗師、精神旗幟的玄聖素王。持這樣的心態而退隱漫遊江河湖海，方方面面的山林隱士也無不賓服擁戴；持這樣的心態意欲有所進取有所做爲並且要安排造福世人，那麼必定可以作到功成名就，聲譽彰顯，並且使天下大同，使天下之人都聽你的，跟着你走。這樣的人，靜止狀態時是聖賢，活動狀態時是王者。這樣的人，無爲而無比尊貴，樸素無華而天下沒有誰能比他作得更好。可以明白天地德性的根本要點，也就是最大程度地通曉了天地的本質與本原，從最根本出領悟了天地的德性，也就能與天相和合。依據這樣的心態與人知來調節、平衡、處理天下大事，也就能與衆人和合。與人相和合，就是人間的和樂、與人和樂；與天相和合，就是自然的和樂、與天和樂。

【注】這是把握了根本性的無爲，能將無爲運用到人世中，這個太難了。

六(二)讀書的真諦
【原】桓公讀書於堂上。輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在意？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

【注】輪扁說書上的東西都是糟粕，這個是有它的道理的，很明顯不少事情是沒法記錄下來的。或者說不少經典的東西是須要必定的背景，必定的環境纔可以學會或者領悟到的。古人都是活過的人，他們的著述並非死讀書的結果，而是天才地總結各類認識、感覺和實踐、經驗的結晶，是由順着認識、感覺、實踐、經驗、人生、世界的圖紙把這一切聯繫起來消化起來，你庶幾才能夠獲得真正的體悟。不然，豈不是書讀得越多越蠢？

外篇7、 天運
七(一)芻狗的時效性
【原】師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，心且數眯焉。

【注】人也要時時刻刻知道本身其實在社會上時時刻刻充當着芻狗的角色。人處於順境時千萬不要忘記，你極可能只是因爲喪儀的須要而被臨時特別擡舉了一下的芻狗而已。

七(二)真正的學習是沒法被取走或輕易拿來的
【原】然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而能夠告人，則人莫不告其兄弟；使道而能夠與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。

【注】讀書、學習、作事，最有趣、最激動人心之處在於從中發現生活，發現心裏。心裏是火種，生活是木材與煤炭的積累。沒有火種就沒有火焰，沒有光和熱。沒有燃料，火種也只能熄滅。同時，最有趣之處還在於自身的體驗、經驗、感覺、模糊瑣碎的林林總總之中，感覺到書本、哲人、學科與文化的花朵與果實。

七(三)六經不過是陳跡
【原】夫《六經》，先王之陳跡也，豈其因此跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！

【注】履與跡的分析着實有趣，咱們讀的書，課程講義，最可能是痕跡，是腳印。痕跡——腳印是從哪裏出來的呢？是鞋子走出來的。鞋子爲何會走呢？由於腳在移動，而腳的移動是大活人的意識、慾望、思想或生理情況決定的。惜哉這些死讀書的人啊，他們一生研究腳印，崇拜腳印，賣弄腳印，爭論腳印，卻徹底忘記了腳丫子，忘記了大活人，忘記了大活人必然會有的生活、生命、衝動、慾望、意志、決心、性格、理念、信仰、爭鬥，種種偉大與眇小、英明與愚蠢、熱烈與冷漠。腳印——鞋子——活人的比喻大棒了。

外篇8、刻意
八(一)人的精神猶如寶劍
【原】夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。純素之道，惟神是守；守而勿失，與神爲一；一之精通，合於天倫。野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

【注】用寶劍比喻人的精神，這也是此段的特點之一。卻原來，人的寶貴在於他的精神，精神如同寶劍，能夠上天入地，能夠抵達四方，能夠寒光閃閃，能夠削鐵如泥，能夠取敵首級於千里以外，能夠預言警示。但寶劍的長處正是它的短處，它太鋒利，太殺氣騰騰，它能劈金斷玉也就能損尖傷剛，太鋒利了也就更加容易捲刃。因此愈是寶劍寶刀，愈要注意保存收藏，不可輕易外露，不可輕用。一個富有智慧、反應機敏、境界宏大、志氣高遠的人，不該該輕用本身的精神力量，不該該不懂得保存收藏、韜光養晦的重要性。世上有多少這樣的人，資質並不是不好，卻斤斤計較於我的得失，耿耿於懷我的進退，嘀嘀咕咕於物我是非，哼哼唧唧於一日之長短，小鼻子小眼兒，鼠肚子雞腸，你給他們講個脣焦舌燥，他們卻硬是不明白「柙而藏之，不敢用也」的道理。

外篇9、 繕性
九(一)交相養
【原】古之治道者，以恬養知；知生而無以知爲也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。

【譯】古代研究論述大道的人，主要是以恬淡的態度來滋養、豐富、充實、補充自身的智慧知識。他的智慧產生出來了，可是他並不以智慧去做爲。故而也能夠說是用智慧知識來滋養、豐富、充實、補充本身的恬淡。智慧與恬淡相互滋養、豐富、充實，人就能夠作到和諧平順。

外篇10、 秋水
十(一)河伯望洋興嘆
【原】秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。因而焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，因而焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰，聞道百覺得莫己若者’，我之謂也。

十(二)中國就是倉庫中的一粒米
【原】計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？

十(三)天地不嫌大，毫毛不嫌小
【原】河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無端。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而很少，知量無窮；」

【譯】世間萬物，從空間來講，量度起來是沒有窮盡的，是無窮大的；從時序上說，則是變化銜接，永遠沒有休止的，是永恆無窮的；它們的區分與格局，是不會固定不變的，便是不斷交易、不可窮盡、不可定格的。萬物萬象，即談不上結束，也談不上開始，既是不斷結束，也是不斷開始。它們雖然善始善終，卻又是無新無端的。因此說，大的智慧和知識能觀察到、理解到、包容起那空間的遠與近，有的東西甚小，它們並無失落憾恨的理由；有的存在極大，它們也並不嫌多餘或過大。由於它(大知)明白，量度是無窮無盡的，量度是在無窮大中進行的，大與小都有自身的道理與依據。

【注】弄明白從古發展至今的大道理，遠古與遠眺，都不會使我鬱悶，當前的唾手可得的一切，也不使我期盼，反正時間的嬗變永遠不會中止，懷念與瞻望，永遠不會有結束，成就與失敗永遠不會是到此爲止。其餘大小、遠近、先後、得失、生死的道理一樣如此。這至少提供了另一個角度，令人類除了悲嘆無常之外，也還能夠往寬處想，有所自我解脫。什麼叫往寬處想呢？這個寬是什麼意思呢？這裏的寬，就是無窮、無常、無止、無端、不喜、不憂、不悶、不跂、不悅、不禍。這樣，看法天然與俗人不一樣，天地未必是最大，毫毛不見得是最小，降生未必是最喜，死亡不見得是最悲。天地不嫌大，毫毛不嫌小，大者不因大而累贅，小者不因小而孤單，這表現了一種超常的理解與包容，也許還有接受與認同。一樣，富者不因富而頤指氣使、燒包膨脹，貧者不因貧而自慚形穢、怨天尤人；壽者不因老而惶惶然不可終日，夭者不因命短而呼天搶地；達者不因高高在上而兇惡猙獰，蹇者不因草民低賤而灰溜溜擡不起頭。

十(四)人之所知，不若其所不知
【原】計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。

【注】乍一聽，彷佛很悲觀，人之所知少於未知，所生存的期限短於未生存、不生存的時間，個體如此眇小，世界如此廣大，這些彷佛讓人泄氣。然而，明白了這些不爭的事實以後，人才會以日常心對待一切進退成敗得失，而不會搞急躁瘋狂，也不會灰心喪氣。這又是那句話，廉價的樂觀與悲觀都是靠不住的。認真地悲觀過了，再也不幻想無休，再也不一廂情願，再也不因碰壁而蹉跎哭泣，那纔是真正的樂觀，真正的陽光普照了。

十(五)功用不一樣，技能有別，秉性不一，千萬不可「師是而無非，師治而無亂」
【原】梁麗能夠衝城，而不能夠窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。

【注】「師是而無非，師治而無亂」能夠做「自覺得按正確的理念作事就不會出現失誤，按治理的路線執政就不會出現動亂」解。說這樣的信念是不明白天地的道理，不曉得萬物的性情，太對了，越是年輕幼稚與自覺得是，越容易產生價值偏執與惟意志論，會產生順我者昌逆我者亡的心理，會以我的主觀的好惡定是非、判善惡，會只知其一不知其二，知道天不知道地，知道理想不知道現實，知道進攻不知道後退與防守，知道日不知道月，知道白天不知道黑夜，知道健康不知道疾病。

十(六)萬物皆在變化之中
【原】以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。

【譯】從大道的觀點來看，什麼東西高貴，什麼東西低賤的問題，這是互相變化與循環反覆的，俗人認爲高貴的，從大道的觀點看也許顯得低賤；俗人認爲低賤的，也許大道認爲是高貴的；今天認爲高貴的，明天也可能認爲低賤；今天認爲低賤的，也許明天會認爲是高貴的。應該徹底沒有拘羈地任憑自身的天然追求，用不着以某一個理念來勉強與經營本身，不然的話就是與大道擰着走了。

十(七)知道纔可明白規律，從而立於不敗之地
【原】知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。

【譯】知道了道，就明白了一切的理法、規律；明白了一切的理法、規律，也就明白瞭如何權衡、選擇、應變、決策；明白瞭如何權衡、選擇、應變、決策，也就不會讓本身受到外物的侵害(或指不會因爲外在的緣由、利益而作愚蠢的害己的事情)。

十(八)夔，蚿，蛇，風，目，心
【原】夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。

【注】人總應該有所放棄，有所不能，有所不勝，有所不爲，有所不在乎，這就叫毫不在意。這樣纔能有所真正的得到，有所成就。最後一點啓發，不要動輒互相攀比，不要動輒互相模仿，也就不要動輒互相死掐，世界上許多事是沒有可比性、可度量性的。

外篇11、 至樂
十一(一)至樂無樂，至譽無譽
【原】今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰，「至樂無樂，至譽無譽。」

【譯】今天世俗上所追求所喜好的一切，我不知道它們當真能帶來快樂呢，仍是其實並不能帶來快樂呢？根據個人觀察，俗人的所謂快樂，都是隨大流、趕浪頭、人云亦云、人樂亦樂的結果，好像是上了道，直不愣騰地也就非那樣不可了，因而乎都說那樣的行事是快樂的，其實，我壓根沒有感受到它的快樂，但也談不上認定那樣作是多麼地不快樂。那麼到底有沒有快樂之義呢？依個人意思，無爲，不期待自身，也不要求自身作什麼，不給本身定下目標、任務、程序、這纔是真正的快樂，但世俗卻認爲無爲是極大的苦惱。因此說：「最好的快樂是無樂，而至高無上的名望是無譽。」

【注】有時候，咱們須要「玩世」的心態，背後就須要這八個字做爲支撐。人活一世，想作點事情無可厚非，可是想作的好，作的盡興，背後就須要這八個字。放下世俗的一切價值標準和負擔，就是指很純粹的去作事情。

外篇12、 達生
十二(一)凝神者百粘百中
【原】仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而惟蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得！孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神」

【譯】孔子到楚國去，看到一個駝背老人用竿子粘蟬，百粘百中，如同俯拾便是通常。孔子說：「你可真是巧手啊，你有你的道理的吧？」答：「是的，我有個人一套。我練習了五六個月，作到了竹竿上擺上兩個小球不會落下，有了這樣的穩定性，伸竿而粘不着的機會不大；又過了一段時期，竹竿上放三個小球也不會下落了，這樣的穩定性，我粘十次失手的機會最多一次了；再發展一步，作到了竹竿上放五個小球而不落地，那時候粘蟬，就跟隨手撿拾同樣地方便了。這時，個人身體像一株枯樹幹同樣地戳在那裏；我舉起手臂，像一根枯樹枝同樣地長在那裏。天地雖然很廣大，萬物雖然很繁多，我看得見的只有蟬翼。我目不斜視，心無旁騖，不由於其餘東西轉移我對於蟬翼的專一，在這種狀態下，粘蟬翼有什麼很差作的呢？」孔子對弟子們說：「人若是有了固定的志向，就不會分散本身的專一，他的精神也就凝聚在一塊兒了。」

十二(二)忘水者操舟若神
【原】顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。善遊者數能。若乃夫沒人，則何嘗見舟而便操之也。’吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善遊者數能，忘水也。若乃夫沒人之何嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者<歹昬>。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」

【譯】顏淵問孔子說：「我有一次在觴深那個深淵上乘船，船伕駕船的技術簡直是出神入化。我問他：‘駕船的事可以學習的嗎？’他說：‘能夠呀。一個善於游泳的人，學上幾天也就學會了。若是是一個會潛水的人，即便沒有看見過舟船，他過來就會駕船的。’我不明白是怎麼回事，便再問，他不說了。請問，他是什麼意思呢？」孔子說：「善於游泳的人很快就能學會駕船，這是由於他們根本不在意也不懼怕水不水的。至於那可以潛水的人沒看見過船卻立馬能駕船，是由於在他們眼裏，翻船就像是翻車同樣。這種事情在他們看來是司空見慣的，他們的心裏不會受到這種事端的擾亂，他們天然是在何處何狀況下都不慌不忙，也就能恰當地操做駕駛了！這就像用瓦片做爲賭注的人心靈手巧，用銅帶鉤下注的人就難免有所忌憚疑懼，用黃金下注的人就乾脆糊塗昏亂了。下賭注的技巧是同樣的，思想上有負擔有壓力，那就是看重身外之物啦。而對外物看得太重，思想包袱一重，內裏可不就變得拙笨失常了。」

十二(三)鞭策後羊
【原】田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝賢學生，吾子與祝賢遊，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：‘善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。’」

【注】人的特色、弱點是，每每只得意於注意頭羊，對別人，對本身，都是隻注意錦上添花，而不注意雪中送炭。那邊的頭羊，頭了還要頭，前了還要前，多了還要多，可是後羊呢，沒必要多，一隻搞很差就要了你的命。

十二(四)呆若木雞
【原】紀渻子爲王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十日又問，曰：「未也，猶應向景。」十日又問，曰：「未也。猶疾視而盛氣。」十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德異全矣，異雞無敢應者，反走矣。」

【注】真正的強大應該是，不動聲色、深不見底、沉穩有定、變幻莫測、不戰而勝、不鳴而威的形象。

十二(五)木匠梓慶以天合天
【原】梓慶削木爲鋸，鋸成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術覺得焉？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將爲鋸，何嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消；而後入山林，觀天性；形軀至矣，而後成見鋸，而後加手焉；否則則已。則以天合天，器之因此疑神者，其是與！」

【譯】一位名叫慶的木工削刻木頭作鋸，作成之後，看見的人驚奇讚歎說簡直是鬼斧神工。魯候也見到了他出的活計，問他說：「你作成這樣好的鋸，是有什麼特殊的技藝嗎？」木工慶回答說：「我是個工人，能有什麼特別高明的技藝！雖然說如此，我卻是有一點心得經驗。我打從準備作鋸時開始，歷來不敢任意地消耗精氣神，而是必定要齋戒保養心智。齋戒到三天，不敢保有什麼經過活計獲得獎賞、賞賜、爵位、俸祿之類的心思；齋戒到五天，再也不保有對於什麼非議、誇獎、智巧或者笨拙的考慮與計較；齋戒到第七天，根本不受外物的影響，連本身具備的四肢和身體也忘了一乾二淨。到了這一步，個人心思裏早已沒有什麼衙門和朝廷，智巧專注，而外在的干擾所有消失。而後我進入山林之中，觀看各類樹木的品性，找到外觀與形態最適宜的木材，如同見到作好的鋸，而後就能夠上手了；作不到這一步，我就罷手。這就是用我木工的天生的氣質、品性去把捉木料的天生的氣質、品性，使二者的自然氣質相匹配、相和合。我作的器物被大家稱讚爲神奇，可能也就是出於這樣一個過程吧！」

外篇十3、 山木
十三(一)空船論
【原】方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，因而三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」

【譯】有條空船向大家的方舟衝撞過來，這時，即便是脾氣偏激火暴的人也不會動怒。而假若是有一我的站在那條無禮撞過來的船上，人人都會怒斥，叫來船躲開；呼喊一次沒有迴應，呼喊第二次也沒有迴應，因而喊第三次，那就一定會惡聲惡氣，火冒三丈。請想一想看，爲何頭裏不發脾氣然後來上汽火來？那是由於頭裏船是空的，後來卻有人在船上，船成了實的了。一我的尚能保持虛無狀態，無意而自由自在地遨遊於世，誰還可以怪罪他傷害他呢！

【注】看來無意最好、無計最妙、無謀最真、無爲最安全。

十三(二)無端以合者，則無端以離
子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：‘爲其布與？赤子之布寡矣；爲其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天屬也。’夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。彼無端以合者，則無端以離。」

【譯】桑雽回答說：「你就沒有據說過假國人逃亡的故事嗎？林回捨棄了價值千金的碧玉，揹着嬰兒逃難。有人評說道：‘他是爲了錢財嗎？初生嬰兒能值多少財帛？他是考慮如何避免拖累麻煩嗎？初生嬰兒的拖累麻煩比璧玉多太多了。無論價值千金的璧玉，卻背上嬰兒逃跑，爲了什麼呢？’林回說：‘價值千金的璧玉跟我本人是利益的結合，這個孩子跟我則是天性的結合與牽連。’因利益而結合的，趕上困境、禍事、患難與危害就會互相拋棄，誰也顧不上誰。以天性相連的，趕上困境、禍事、患難與危害就會互相融合，誰也離不開誰。互相接受與互相拋棄的差異可就遠了去了。再說君子的交誼恬淡得像是清水同樣，小人的交情才甜蜜得像釀酒同樣；君子淡泊卻心連心，小人甘甜卻無情義可講最終只能是決斷丟棄。大凡平白無故無情無義地結合在一起的，也會平白無故無情無義地分手。」

十三(三)螳螂捕蟬，黃雀在後
【原】莊周遊於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於慄林。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不睹？」蹇裳躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳螂執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也！」捐彈而反走，虞人逐而誶之。

【注】一物降一物，一物害一物，一物笑一物，一物冤枉一物，擊人者人必擊之，乘機者人必伺之，設局者人必設之。與大道相比較，咱們這些生靈，怎麼會這樣的淺見，這樣好笑，這樣危險呢？少一點害人之心吧，多一點質樸與善良，多一點平安與逍遙吧，心術的平安，是生活平安的最重要保證。

外篇十4、 田子方
十四(一)列禦寇爲伯昏無人表演射箭
【原】列禦寇爲伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」因而無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

【譯】列禦寇爲伯昏無人表演射箭，他把弓拉得滿盈，倒一杯水放在本身的胳膊肘上，開始放箭。一箭射出，後面的另外一支箭已經端端正正地扣在弦上，連續發射，連續置箭，運轉不停。此時，列禦寇矗立在那裏，就像個雕像通常穩重。伯昏無人說：「這是有心射箭的箭術，不是無意射箭的箭術。若是我與你一塊兒登高山，踏危石，臨深淵，你還能射箭嗎？」因而伯昏無人登上高山，踏上危石，背對着深淵慢慢日後蹭，直到腳下有十分之二懸空到了石外，在那裏給列禦寇做揖行禮，請他上來射箭。列禦寇嚇得趴在地上，冷汗流到腳跟。伯昏無人說：「做爲至人，上可探看青天，下可潛入黃泉，伸展倘佯於四面八方，而神情狀態始終如一。可如今你呢，心驚肉跳，頭暈眼花，你精神已經垮了，還上哪兒去射中目標呢！」

【注】人是有可能進入這樣的境界的，即最高的技巧是無技巧，大道無術，不但進行肌肉骨骼的刻苦訓練，並且進行意志品質的難度訓練。被訓練者不只用軀體器官接受訓練，並且用心神悟性接受大道的啓迪，這樣纔可能作到一通百通。一個運動員，一個藝術家，乃至一個政治家都會有這樣的過程，先是戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，千難萬險，千辛萬苦，作出一點成績，創造一點記錄。隨着時間的推移，隨着悟性的空前提升，隨着客觀條件的轉化，天命在我，天佑有道，同時隨着熟練化、成熟化、主體化的發展，他或她能全身心地投入到事業或競技中，至關輕鬆，變苦爲樂，變難爲易，左右逢源，因而俯拾便是、信手拈來，皆成佳績；行雲流水，如有神助，不射之射，射遍天下無敵。

外篇十5、 知北遊
十五(一)知問道於無爲謂，狂屈和黃帝
【原】知謂無爲謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無爲謂不答也，非不答，不知答也。

【譯】知問無爲謂說：「我有些問題想向你請教：應該怎麼樣去思索，去考慮，才能知曉大道？怎麼樣自處，行事，才能符合大道？根據什麼，沿着什麼才能得到大道？」問了幾回無爲謂都沒有回答，不是不回答，而是不知道該怎麼回答。

【原】知以之言也問於狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。

【譯】知把以前問無爲謂的問題向狂屈提出來請教，狂屈說：「我明白了，我會和你說一說，只是我內心確實想與你談，卻又忘了這內心想說的話了。」

【原】知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」

【譯】知從狂屈那裏也是一無所得，轉回到黃帝的宮殿，見到黃帝，他就把這些問題說了。黃帝說：「不要思想，不要考慮，纔可以懂得大道；不去處理，不去行事，纔可以符合大道；沒有根據，沒有來源，纔可以得到大道。」

【注】後面的篇幅中講，黃帝說：「真正瞭解大道的，他對於大道是什麼也不知道的；差很少接近於道的，是忘記了如何解說大道的；我和你終究不能靠近於道，是由於咱們什麼都知道啦。」這句話太使人尋味了。

十五(二)形若槁骸，心若死灰
【原】形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無意而不可與謀。彼何人哉！

【譯】身形猶如干枯的骨頭架子，心裏猶如死灰，樸實無華，單純本真，不由於任何緣故任何事情而裝腔做勢、有所矜持混混沌沌，昏昏暗暗，沒有任何心計，誰也不可能與之共謀。這是什麼樣的有道之人啊！

十五(三)道亦在屎溺
【原】東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期然後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不該。

【譯】東郭子向莊子提問說：「人們所說的道，到底是存在在哪裏呢？」莊子說：「大道無所不在。」東郭子說：「總得指出個具體的地方讓我聽聽吧。」莊子說：「就在螻蟻小蟲之中。」東郭子說：「怎麼你講的是這樣低下卑微？」莊子說：「在稻田的稗子雜草裏。」東郭子說：「怎麼愈加低下了呢？」莊子說：「在瓦塊轉頭中。」東郭子說：「怎麼愈來愈低下呢？」莊子說：「在大小便裏。」東郭子聽了後再也不說話了。

十五(四)每下愈況
【原】莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履犭希也，每下愈況。汝惟莫必，無乎逃物。至道如果，大言亦然。

【譯】莊子說：「先生關於道在何處的提問，並無觸及道的品質。這正如一個名叫獲的管理市場的官吏要從屠夫那裏瞭解豬的肥瘦，最好是順着豬腿的部位往下摸索，越是往下即不長多少肥肉的地方，也就越能探知肥瘦的真實狀況。若是你不是逃避對於大道的追尋盤問，也就沒必要回避任何存在與物事，沒有什麼東西不能夠用來體悟大道的。最根本的大道是這樣，最偉大的言說，即人們對於大道的認知感悟也是這樣。」