【轉】達摩祖師《悟性論》

夫道者。以寂滅爲體。修者。以離相爲宗。故經雲。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名爲佛。經雲。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無相之相。不能夠眼見。惟能夠智知。若聞此法者。生一念信心。此人以發大乘。乃超三界。三界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。爲戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦無實性。但據衆生而言矣。能返照了了見。貪以無意不見於心。名爲見佛。舍心不。名大布施。離諸動定。名大坐禪。何以故。凡夫一貫動。小乘一。向定。謂出過凡夫小乘之坐禪。名大坐禪。若做此會者。一切諸相不離自解。一切諸病不治自差。此皆大禪定力。凡將心求法者爲迷。不將心求法者爲悟。不著文字名解脫。不染六塵名護法。出離生死名出家。不受後有名得道。不生妄想名涅槃。不處無明爲大智慧。無煩惱處名般涅槃。無相處名爲彼岸。迷時有此岸。悟時無此岸。何以故。爲凡夫一貫住此。若覺最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能離於此彼岸也。若見波岸異於此岸。此人之心已無禪定。煩惱名衆生。悟解名菩提。亦不一不異。只隔其迷悟耳。迷時有世間可出。悟時無世間可出。平等法中。不見凡夫異於聖人。經雲。平等法者。凡夫不能入。聖人不能行。平等法者。惟大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死。動異於靜。皆名不平等。不見煩惱異於涅槃。是名平等。何以故。煩惱與涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅槃。爲涅槃所滯。菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅槃。涅槃者。涅而不生。槃而不死。出離生死。名般涅槃。心無去來。即入涅槃。是知涅槃便是空心。諸佛入涅槃者。便是無妄想處。菩薩入道場者。便是無煩惱處。空閒處者。便是無貪嗔癡也。貪爲欲界。嗔爲色界。癡爲無色界。若一念心生。即入三界。一念心滅。即出三界。是知三界生滅。萬法有無。皆由一心。凡言一心者。似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名無有實體。即知自寂之心亦是非有亦是非無。何以故。凡夫一貫生心名爲有。小乘一貫滅心名爲無。菩薩與佛不曾生心。不曾滅心。名爲非有非無意。非有非無意。此名爲中道。是知將心學法。則心法俱迷。不將心學法。則心法俱悟。凡迷者迷於悟。悟者悟於迷。正見之人。知心空無。即超迷悟。無有迷悟。始名正解正見。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色兩相俱有生滅。有者有於無。無者無於有。是名真見。夫真見者。無所不見。亦無所見。見滿十方。不曾有見。何以故。無所見故。見無見故。見非見故。凡夫所見。皆名妄想。若寂滅無見。始名真見。心境相對。見生於中。若內不起心。則外不生境。故心境俱淨。乃名爲真見。做此解時。乃名正見。不見一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。見與不見。俱不見故。解與不解。俱不解故。無見之見。乃名真見。無解之解。乃名真解。夫真見者。非直見於見。亦乃見於不見。真解者。非直解於解。亦乃解於不解。凡是有所解。皆名不解。無所解者。始名真解。解與不解。俱非解也。經雲。不捨智慧名愚癡。以心爲空。解與不解俱是真。以心爲有。解與不解俱是妄。若解時法逐人。若不解時人逐法。若法逐於人。則非法成法。若人逐於法。則法成非法。若人逐於法。則法皆妄。若法逐於人。則法皆真。是以聖人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。因此心不生法。法不生心。心法兩寂。故常爲在定。衆生心生則佛法滅。衆生心滅則佛法生。心生則真法滅。心滅則真法生。已知一切法各不相屬。是名得道人。知心不屬一切法。此人常在道場。迷時有罪。解時無罪。何以故。罪性空故。迷時無罪見罪。若解時即罪無罪。何以故。罪無處所故。經雲。諸法無性。真用莫疑。疑即成罪。何以故。罪因疑惑而生。若做此解者。前世罪業即爲消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法。悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道之人不外求道。何以故。知心是道。若得心時。無意可得。若得道時。無道可得。若言將心求道得者。皆名邪見。迷時有佛有法。悟無佛沒法。何以故。悟便是佛法。夫修道者。身滅道成。亦如甲拆樹生。此業報身念念無常。無必定法。但隨念念修之。亦不得厭生死。亦不得愛生死。但念念之中。俱不妄想。則生證有餘涅槃。死入無生法忍。眼見色時。不染於色。耳聞聲時。不染於聲。皆解脫也。眼不著色。眼爲禪門。耳不著聲。耳爲禪門。總而言之。見色性者常解脫。見色相者常繫縛。不爲煩惱繫縛者。即名解脫。更無別解脫。善觀色者。色不生於心。心不生於色。即色與心俱是清淨。無妄想時。一心是一佛國。有妄想時。一心是一地獄。衆生造做妄想。以心生心。故常在地獄。菩薩觀察妄想。不以心生心。故常在佛國。若不以心生心。則心心入空。念念歸靜。從一佛國。至一佛國。若以心生心。則心心不靜。念念歸動。從一地獄。歷一地獄。若一念心起。則有善惡二業。有天堂地獄若一念心不起。即無善惡二業。亦無天堂地獄。爲體非有非無。在凡即有。在聖即無。聖人無其心。故胸臆空洞。與天同量。心得涅槃時。即不見有涅槃。何以故。心是涅槃。若心外更見涅槃。此名著邪見也。一切煩惱爲如來種子。爲因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來。不可得道煩惱是如來。故身心爲田疇。煩惱爲種子。智慧爲萌芽。如來喻於谷也。佛在心中。如香在樹中。煩惱若盡。佛從心出。朽腐若盡。香從樹出。即知樹外無香。心外無佛。若樹外有香。便是他香。心外有佛。便是他佛。心中有三毒者。是名國土穢惡。心中無三毒者。是名國土清淨。經雲。若使國土不淨穢惡充滿。諸佛世尊於中出。無有此處。不淨穢惡者。即無明三毒也。諸佛世尊者。即清淨覺悟心也。一切言語無非佛法。若能無其所言。即盡日言而是道。若能有其所言。即終日默而非道。是故如來言不乘默。默不乘言。言不離默。悟此言默者。皆在三昧。若知時而言。言亦解脫。若不知時而默。默亦繫縛。是故言若離相。言亦名解脫。默若著相。默便是繫縛。夫文字者。本性解脫。文字不能就係縛。繫縛自來就文字。法無高下。若見高下。即非法也。非法爲筏。是法爲人。筏者。人乘其筏。即渡非法。則是法也。若以世俗言之。即有男女貴賤。以道言之。即無男女貴賤。是以天女悟道。不變女形。車匿解真。寧移賤稱。此蓋非男女貴賤。皆由一相也。天女於十二年中求女相。了不可得。即知於十二年中求男相。亦不可得。十二年者。即十二入是也。離心無佛。離佛無意。亦如離水無冰。亦如離冰無水。言離心無佛者。非是遠離於心。但使不著心相。經雲。不見相名爲見佛。便是離心相也。離佛無意者。言佛從心出。心能生佛。然佛從心生。而佛何嘗生心。亦如魚生於水。水不生於魚。欲觀於魚者。未見魚而先見水。欲觀於佛者。未見佛而先見心。即知已見魚者忘於水。已見佛者忘於心。若不忘於心。尚爲心所惑。若不忘於水。尚被水所迷。衆生與菩提。亦如水與冰。爲三毒所燒。即名衆生。爲三解脫所淨。即名菩提。爲三冬所凍。即名爲冰。爲三夏所消。即名爲水。若舍卻冰。即無別水。若棄卻衆生。則無別菩提。明知冰性便是水性。水性便是冰性。衆生性者。即菩提性也。衆生與菩提同一性。只如烏頭與附子共根耳。但時節不一樣。迷悟異境故。有衆生菩提二名矣。蛇化爲龍。不改其鱗。凡變爲聖。不改其面。但知心者智內照。身者戒外貞。衆生度佛。佛度衆生。是名平等。衆生度佛者。煩惱生悟解。佛度衆生者。悟解滅煩惱。非無煩惱。非無悟解。是知非煩惱無以生悟解。非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度衆生。若悟時衆生度佛。何以故。佛不自成。皆由衆生度故。諸佛以無明爲父。貪愛爲母。無明貪愛皆是衆生別名也。衆生與無明。亦如右掌與左掌。更無別也。迷時在此岸。悟時在彼岸。若知心空不見相。則離迷悟。既離迷悟。亦無彼岸。如來不在此岸。亦不在彼岸。不在中流。中流者。小乘人也。此岸者。凡夫也。彼岸者。菩提也。佛有三身者。化身報身法身。若衆生常做善根。即化身現。修智慧即報身現。覺無爲即法身現。飛騰十方隨宜救濟者。化身佛也。斷惑修善雪山成道者。報身佛也。無言無說湛然常住者。法身佛也。若論至理。一佛尚無。何得有三。此言三身者。但據人智有上中下。下智人妄興。福力。妄見化身佛。中智人妄斷煩惱。妄見報身佛。上智人妄證菩提。妄見法身佛。上上智人內照圓寂。明心即佛。不待心而得佛。是知三身與萬法。皆不可取不可說。此即解脫心成於大道。經雲。佛不說法。不度衆生。不證菩提。此之謂矣。衆生造業。業造衆生。今世造業。後世受報。無有脫時。惟有至人。於此身中。不造諸業。故不受報。經雲。諸業不造。天然得道。豈虛言哉。人能造業。業不能造人。人若造業。業與人俱生。人若不造業。業與人俱滅。是知業由人造。人由業生。人若不造業。即業無由人生也。亦如人能弘道。道不能弘人。今之凡夫。每每造業。妄說無報。豈不苦哉。若以致理而論之。前心造後心報。何有脫時。若前心不造。即後心無報。亦安得妄見業報哉。經雲。雖信有佛。言佛苦行。是名邪見。雖信有佛。言佛有金鏘馬麥之報。是名信不具足。是名一闡提。解聖法者。名爲聖人。解凡法者。名爲凡夫。但能捨凡法就聖法。即凡夫成聖人矣。世間愚人。但欲遠求聖人。不信慧解之心爲聖人也。經雲。無智人中。莫說此經。此經者。心也法也。無智之人。不信此心解法。成於聖人。但欲遠求外學愛慕空中佛像光明香色等事。皆墮邪見。失心狂亂。經雲。若見諸相非相。即見如來。八萬四千法門。盡由一心而起。若心相內淨。由如虛空。即出離身心內八萬四千煩惱病本也。凡夫當生憂死。臨飽愁飢。皆名大惑。因此至人不謀其前。不慮其後。無變當今。念念歸道。夜坐偈雲。

一更端坐結跏趺。怡神寂照胸同虛。
曠劫由來不生滅。何必生滅滅生渠。
一切諸法皆如幻。本性自空那用除。
若識心性非形像。湛然不動自如如。
二更凝神轉明淨。不起憶想真如性。
森羅萬像並歸空。更執有空仍是病。
諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。
若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。
三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。
山河石壁無能障。恆沙世界在其中。
世界本性真如性。亦無本性即含融。
非但諸佛能如此。有情之類普皆同。
四更無滅亦無生。量與虛空法界平。
無來無去無起滅。非有非無非暗明。
無起諸見如來見。無名可名真佛名。
惟有悟者應能識。未會衆生由若盲。
五更般若照無邊。不起一念歷三千。
欲見真如平等性。慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。
若能無念即真求。更如有求還不識。

悟性論終。