是咱們控制着技術，仍是技術控制着咱們？

「從本質上講，技術沒有好壞之分。關鍵是用它來支持你的目標和價值觀。」

這是卡爾·紐波特(Cal Newport)的《數字極簡主義》一書的封面語。技術是咱們所創造的、一箇中立的工具，它能夠由用戶的意圖來塑造。然而，對於數字技術的用戶——不管是智能手機、社交媒體，仍是電子郵件——大多數時間，狀況彷佛並不是如此。事實上，咱們中的許多人都缺少對如何「正確」使用設備的認知。

愈來愈多的學術界人士也認識到了這一新狀況。咱們感受本身處於一種永久分心的狀態，發現本身在社交媒體上不知不覺地從電子郵件跳到Slack再到新聞——然而，這一切都是以犧牲咱們的主要任務時間爲代價的。所以，這是否也一樣意味着，技術不是由用戶控制，而是由設計者控制的呢？有批評人士警告稱，那些創造數字技術的公司正以各類方式讓咱們沉迷於他們的產品，劫持咱們的注意力，改變咱們的平常行爲和精神狀態。這就是爲何咱們與科技的互動經常讓咱們感到失控和低落的緣由。

但這並不能解釋:技術是否也可能違背設計者的意圖？馬克•扎克伯格(Mark Zuckerberg)並不是有意讓Facebook被用做緬甸種族滅絕行動的一部分、iPhone的前置攝像頭其實初期也不是爲了自拍而設計的。

儘管以上這兩種論調截然相反，但它們都有一個共同的假設：技術是由人類的意圖和目標所塑造的工具——不管是用戶的意圖仍是設計師的意圖。根據技術哲學的奠定人之一馬丁·海德格爾的「關於技術的問題」一文，這個假設多是徹底錯誤的。他認爲，塑造技術的不是咱們，而是技術塑造了咱們。

Heidegger with a bucket. Photo by Digne Meller Marcovicz

固然，把技術理解爲一種工具、一種咱們用來實現目標的工具，這不多是徹底錯誤的。例如，一個桶，一個古老而簡單的技術，能夠經過思考咱們用它來作什麼理解它。即便是像飛機這樣複雜的現代技術，經過思考它的用途也能使它被更清楚地理解。這部份內容海德格爾贊成了。可是他又說，這並非關於技術的所有真相。把一個部分的真理提高到整個真理可能比徹底錯誤更使人盲目。

對於海德格爾來講，這一套以現代技術爲工具來追求咱們的目標的認知是隻是另外一個更大的圖畫的一部分，在這個圖畫中，不只僅是技術，而是整個世界，都被視爲工具。海德格爾認爲，咱們將世界看作一個長期的「資源庫」，它是一系列用於實現咱們目的的資源。

在海德格爾看來，技術之因此可以揭示這一點，是由於揭示是技術的本質。他得出這一結論的方式是提醒咱們，一項技術首先是一種人工製品——一種由自然材料製成的東西。而人工製品的做用就是揭示隱藏在世界內部的內在可能性。例如，一棵樹有可能成爲一張桌子、一張紙或一節車箱上的一個輪子。這些資源的可能性甚至在它們被技術性創造以前就已經隱藏在其中了。

技術也揭示了天然的總體特徵。海德格爾認爲古老的技術，如風車和橋樑，揭示了天然的力量，就像神同樣，是值得尊敬和重視的。在他看來，現代技術揭示了天然是一種長期的儲備，是爲咱們的利益提供無窮無盡的材料的「庫」，是一種達到咱們目的的手段，是一種能夠用來使用的工具。

這一說法的真實之處在於它所產生的後果:環境危機。即便是在咱們談論這場危機的方式中，咱們也能看到它的框架。例如它將如何影響咱們的生活方式、地球的天然資源以及可持續性。換句話說，就是把天然看做是爲咱們而存在的東西，咱們須要保護它，以便在將來繼續利用它並從中受益。

正如諾倫·格茨在《虛無主義與技術》一書中所論述的，海德格爾將技術與天然視爲工具的這一觀點問題在於，它給咱們製造了一種錯覺，即一切都是在控制之中的。天然與技術是爲咱們服務的，但同時咱們本身也成了這種工具框架的犧牲品。咱們是否也成爲了技術的工具？

讓咱們會回到「對現代科技已失去控制的恐慌」這一議題上。咱們一直隨身攜帶的手機若是用海德格爾的理論來看，那是由於它不是技術服務於咱們的目標，而是咱們服務於咱們技術的目標。咱們生成數據和行爲，使其更有效地運做，咱們的生活方式不是爲咱們的目標服務，而是爲技術的目標服務。

這與技術被設計者以犧牲用戶爲代價來控制的說法很接近。在Shoshana Zuboff的《監視資本主義時代》一書中，她提出了這樣的觀點:技術已經成爲一種服務於新形式資本主義的工具，進而，人類也被工具化了。對於Zuboff來講，人類的工具化並非技術自己的一個特徵，而是在資本主義社會刺激下，人們被激勵使用它們來創造價值。

換句話說，技術是中立的——是資本家們將用戶變成了技術的工具。

這種差別可能看起來是學術性的，畢竟Zuboff和Heidegger彷佛都在說，咱們的技術正在把人類變成工具。可是，爲何會發生這種狀況？對於Zuboff和其餘人來講，人類的能動性是致使問題的緣由。所以，人類羣體的延伸——或者更確切地說，是goverment對科技公司的限制——是解決方案。但對於海德格爾來講，人的能動性並不在其中。他的觀點是，技術自己有着超越人類動機和意圖的邏輯。

這一點在機器學習技術中愈來愈明顯，甚至連機器學習技術的創造者也經常對此視而不見。有些人認爲，自主的人工智能是人類存在的風險之一，但海德格爾讓咱們思考的是，全部的技術歷來都不是徹底在咱們的控制範圍以內，它所揭示的關於人類的東西不是由咱們決定的。社交媒體、網絡約會和網絡文化帶來了新的社會互動形式。之前隱藏在人類世界裏的種種可能性如今都浮出了水面。Twitter和Facebook的設計者無心中發現了這些新型的社交行爲，好比惡意挑釁或人肉搜索這樣的網絡暴力行爲，但它們不能被忽視，由於它們是網絡技術的「衍生品」。

這並不意味着海德格爾是一個技術宿命論者。他確實認爲有一種方法能夠與讓人類與技術創建更好的關係，意識到工具心態是一個好的開始。當咱們認識到它只是構建世界的一種方式，而不是事物自己的方式，咱們就能被它解放出來，接受其餘看待世界的方式。海德格爾認爲，藝術尤爲能夠幫助咱們擺脫技術的工具框架。對他來講，藝術揭示了世界上一些科學/技術手段所不能觸及的方面。藝術做品有能力向咱們揭示世界是有意義和價值的東西，而不只僅是一堆可使用的東西。

對於那些認爲技術問題能夠由更開明的用戶或goverment來解決的人來講，這一切可能都是蒼白無力的安慰。但儘管這是從技術悲觀主義的高度出發的論點，但海德格爾的信息是樂觀的。他讓咱們意識到，有不少看待世界和彼此的方式並不依賴於科技的棱鏡。這最終是一種解放思想。咱們可能沒法控制技術，但咱們也不須要被它束縛。

原文連接：https://onezero.medium.com/do-we-control-tech-or-does-tech-control-us-e4de8dc78b6c

 

 

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