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在 <佛陀的啓示> 當中有這樣一段記載:

在正統婆羅門教絕不容情地堅持要相信,並接受他們的傳統與權威爲無可置疑的惟一真理的時代,佛這種態度日益受人激賞.有一次,一羣博學知名的婆羅門教徒去拜訪佛,並與他做了長時間的討論.在這一羣人中,有一位十六歲的青年,名叫迦婆遏伽.他的心智是公認爲特別聰穎的.他向佛提出了一個問題:
"可敬的喬達摩啊!婆羅門教的古聖典是通過往哲口口相傳,直至於今從未中斷的.關於這個,婆羅門教徒有一個絕對的結論:'只有這纔是真理,餘者皆是假法.'可敬的喬達摩對這點有什麼話說麼?"

佛問道:"在婆羅門教徒中,有沒有一我的敢說他已親身確知確見'只有這纔是真理,餘者皆假'?"

那年輕人倒很坦白,他說:"沒有!"

"那麼有沒有一位婆羅門的老師,或者教師的教師,如此追溯至於七代,或是婆羅門經典的原著做人,曾自稱他已知見'只有這纔是真理,餘者皆是假法'?"

"沒有"

"那麼,這就像一隊盲人,每個都抓住了前面的人.第一個看不見,中間的看不見,最後也看不見.這樣,依我看來,婆羅門教徒的情形正與一隊盲人相仿."

而後,佛給了這羣婆羅門教徒一些極爲重要的忠告.他說:"護法的智者,不該做如是的結論:'只有這纔是真理,餘者皆假'."

那年輕的婆羅門就請佛解釋如何護法.佛說:"如人有信仰,而他說'這是個人信仰',這樣可說是護法了.但這樣說過以後,他卻不可進一步地得出一個絕對的結論:'只有這樣纔是真理,餘者皆假.'換言之,誰均可以相信他所喜好的,也能夠說'我相信這個'.到此爲止,他還是尊重真理的.可是因爲他的信仰,卻不能說惟有他所相信的纔是真理,而其餘的一切都是假的."

佛說:"凡執著於某一事物(或看法)而藐視其餘事物(看法)爲卑劣,智者叫這個是桎梏(纏縛)"