前幾天在羅胖的跨年演講現場，羅輯思惟首發中文版《將來簡史》，做者是由於《人類簡史》一書名聲大噪的以色列歷史學家，尤瓦爾.赫拉利。由於羅胖的大力推薦，有不少同窗都在QQ和微信上給我留言，想讓我解讀《將來簡史》，這樣急不可耐的心情我是徹底理解，由於我一樣是滿懷期待的翹首以盼。
做爲尤瓦爾赫拉利《將來簡史》的前做《人類簡史》也是咱們以前詳細解讀過的，其中的精彩觀點我想你們都還記得吧。若是尚未聽過的同窗仍是強烈推薦您去聽一下。首先，這本前做有多好我就沒必要多說了，做爲過去兩年的全球爆款書籍，只要您是有心讀書的人，不可能沒有據說過。其次，我對《人類簡史》的解讀我敢保證是網上能找到的最用心、最詳細、而且最全面的解讀。節目每一期的內容含金量都很是的高，值得每一位同窗去反覆的琢磨。當時作了16期的音頻節目，我查閱了網上一切能夠找到的相關材料，而且觀看了赫拉利教授當時的全部關於這本書的現場演講。
值得一提的是，其中有兩場演講，前一個半小時是在講述人類簡史中的核心內容，然後面的一個半小時是在談他對智人終將去往何處的預見。我也把它作到了個人音頻節目裏。就是解讀《人類簡史》的15和16期的節目，標題是開啓將來——智人滅亡和智慧之心。聽過個人節目而且看過原書的同窗應該會發現，這部份內容其實《人類簡史》中根本就沒有。這是由於它是出自赫拉利教授的現場親口講述，而非寫在書中。
而最近讓我驚喜的是，他所講述的這些內容居然是他的續做《將來簡史》中的核心觀點，我想赫拉利去年在中國的兩場演講，前半部分是將《人類簡史》，然後半部分正是在講《將來簡史》。
尤瓦爾赫拉利教授的頭銜是耶路撒冷希伯來大學的歷史學教授，可是他對當今科技前沿的瞭解極其的深入。他本身說，我對這些科技的瞭解和研究並不是我癡迷於技術自己，而是着重於技術對於歷史的應用，技術對咱們的社會、文化、政治甚至是宗教和咱們的世界觀所產生的影響。
咱們爲何要學習歷史？尤瓦爾赫拉利給出了明確的回答。
在歷史進程當中的每個時間點，都是站在一個十字路口。雖然咱們回望過去，只剩下了一條單行線，可是一路走來的時候倒是有無數的岔路能夠走的。言下之意就是說，歷史之因此是咱們如今看到的樣子，並不是一種必然，而是無數的偶然事件堆砌成了咱們看到的樣子。咱們研究歷史的時候，能夠分析如何出現了這些一連串的事件，可是歷史並不呈現出一種必然的因果關係。
因此，咱們研究歷史的目的是在於明白，歷史只不過是一連串偶然事件在時間這個維度上所造成的一條鎖鏈，並不是是遵循因果關係的必然發展。研究歷史的意義不在於預測將來，而是把咱們本身從過去中解放出來，去想象不一樣的命運。帶着這樣的認知看向將來，咱們就能明確的知道將來是有極多的可能性的。
萬維鋼說，《將來簡史》書中很大的一部份內容是在說歷史，而不是直接談將來。爲何？由於赫拉利要告訴咱們，有一種東西通過了漫長的歷史發展成爲了今天主導人類世界的力量，當咱們站在當下的時間點往前看的時候，這種力量將在科技的迅猛發展之下土崩瓦解。而這整個過程，就是《將來簡史》一書中赫拉利要爲咱們預見的。
如今主導人類世界的力量是什麼呢？
這就要從咱們智人的崛起提及，回到七萬年前的地球，咱們的祖先生活在東非的大草原上。咱們和地球上的其餘生物相比，沒有任何的不一樣，甚至在動物界中咱們根本都排不上號，並無站在食物鏈的頂端。那麼咱們智人是怎麼崛起成爲主宰地球上一切生靈的上帝的呢？從那時到如今短短的七萬年，若是用進化論，物種進化的時間尺度來考量的話，這是極其短的時間。
若是從地球上有人類開始到如今是一天24小時的話，那麼咱們從一個再普通不過的物種崛起成爲主宰一切的上帝僅僅只用了3分鐘而已！因此在這如此短的時間內達成這一目標，顯然不是物競天擇、生物演化的結果。
緣由是源於七萬年前的一個意外，咱們稱之爲認知革命！並非由於智力更加高級，不是由於有本身的語言，也不是由於會使用火和石器一類的工具。要知道，這些改變早在七萬年前很早很早以前就已經出現。用赫拉利的話說，這場意外，也就是認知革命，給咱們帶來的根本改變是咱們開始會講故事。對的，咱們從那時候開始能夠相信一個想象中的根本就不存在的東西！這纔是咱們與其餘動物最根本的不一樣。
其餘的動物也能夠想象，好比說一隻老虎在抓到兔子以前，它能夠想象到兔子的美味。可是老虎只能想象客觀存在的東西，而沒法想象神靈這樣根本不存在的東西。
從認知革命開始，咱們人類便同時生活在兩個世界之中，一個是有着高山湖泊和全部其餘動物共同生存的客觀現實世界。於此同時咱們又構建了另外一個世界，一個只在咱們全部人腦海中，是全部人都相信的聯合想象之中的世界！
而這樣一個全部人都相信世界的成立，就能夠把大量的人緊密的聯繫在一塊兒，進行大規模、高效而且靈活的協做。單我的類的力量很是有限，可是集體的協做就能夠把人類的力量急劇放大。如同咱們如今所說的國家、宗教、金錢和公司，他們都是客觀存在的嗎？並非，他們都只存在於咱們共同的想象之中，可是咱們全部的人都對此堅信不疑。利用這樣的信仰去改變真實的世界，甚至願意爲了這個信仰而奉獻本身的生命！
如今，這個虛構的世界已經變得無比強大，強大到他已經在直接決定着現實世界的命運，如今的獅子、老虎、山川河流是都可以繼續存在，徹底取決於國家、公司、銀行或者是歐盟這些虛構實體的意願和決策。
要看懂赫拉利的預見，必須明白虛擬世界給咱們帶來的力量如何發展成今天這個樣子的。頗有意思的發現，
力量能夠說是來源於與神的交易。
怎麼說呢？
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早在採集狩獵的時代，咱們是泛神論者，就是相信萬物有靈，咱們認爲全部的動物和植物與咱們自身同樣，是一個平等的關係。咱們爲了生存不得不吃他們，可是咱們也會給予他們尊重，甚至是崇拜。
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後來，從一萬兩千年前農業革命以來，咱們馴化動植物，再也不考慮動植物的感覺，以前所謂的平等也就蕩然無存。這個時候泛神論不能知足時代的需求，因而有神論上位主宰世界，泛神論終結。基督教一類的宗教正是農業革命的產物，咱們和神達成了一個交易，咱們能夠直接和神、和上帝進行交流，再也不須要和動物平等對話。神會爲咱們安排好一切，爲咱們帶來風調雨順，六畜興旺。
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再後來，進化論出現了，宗教超天然力量的說法崩潰，人類並非上帝的創造物，靈魂和進化論不相兼容。那麼咱們和上帝的交易也沒繼續存在的必要，咱們再也不須要上帝的庇護，咱們能夠按照本身的想法和感覺對除人類自身以外的一切事物隨心所欲。
從這個過程當中咱們能夠發現，人類的地位一直在穩步的提高，從採集狩獵時代的萬物平等，到農業革命的咱們僅次於上帝，而高於其餘的物種。最後到如今，咱們只相信咱們人類本身才是這個世界全部意義的來源。咱們如今信奉人文主義！
前面說的，如今統治世界的，主導咱們意識形態的，正是人文主義。在以前的文化中咱們信奉上帝或者超天然力量的存在，而如今咱們以本身爲世界的中心，堅信人類纔是全部權威和意義的來源。咱們本身取代了神！
以前咱們碰到問題，咱們會去向上帝或者神靈尋找答案，如今呢？咱們只遵從咱們本身心裏的聲音，聽從本身的感覺，惟一能給答案的只有咱們本身。
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好比說權利，以前的權威來自於上天，皇權天授，如今呢？民主選舉就是最具表明性的例子，民主主義的政治學認爲選民是知道好壞的，知道誰應該來治理咱們的國家。因此選民賦予權利就是人文主義政治學的核心觀念。
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再說經濟，人文主義的經濟學當中最重要是什麼？是顧客永遠是正確的，咱們判斷一個產品好很差，一個公司是否是成功。誰說了算？客戶啊，客戶用錢當作選票爲你投票啊。因此若是一個公司想要取得成功的話他必需要知足客戶的需求和感覺。好比說有一家公司不顧顧客的選擇和願望它就不可能生存下去。這就是是人本主義的經濟學。
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一樣在藝術、在審美依然如此。以前會有客觀的標準來評判什麼是美什麼是醜。可是人文主義的審美和藝術呢？美就存在於欣賞者的眼睛裏，全部人都以爲是藝術的東西，那麼他就是藝術。
1917年，法國藝術家杜尚，拿了一個小便器，簽上名字就做爲藝術品送到了博物館裏。這發引了無數的爭論，爭論這個有簽名的小便器到底算不算藝術。做爲人文主義者，咱們以爲他是藝術，是美，那麼他就是，世界上已經沒有任何權威能夠直接告訴咱們是否是。因此美再也不由絕對的權威來判斷，而是有欣賞者判斷。
世界上已經愈來愈多的國家和人接受了同性戀。以前在歐洲你們都以爲這是一件特別糟糕的事情。爲何？由於上帝是這麼說的，聖經裏記錄了說同性戀很差，因此咱們不應這麼作。可是如今咱們的想法已經不同了，如今咱們只遵從本身心裏的聲音。若是兩個男人有性行爲感受很開心，那大可去作。只要他們的行爲不會傷害到別人，那就是一件好事。
固然了有的時候會產生一些衝突，當某一件事情我本身感受很好，可是讓你感受很差怎麼辦？好比說我偷了你的錢包，我本身感受很好啊，可是你感受很差。那這樣就會有衝突和爭論了。可是呢，在人文主義倫理學中的全部爭論都是基於人的感覺，這是惟一的行爲準則，而不會再有好比上帝之類的權威來約束咱們的行爲。
這就是咱們如今的世界觀，人文主義，倡導咱們對於人性的崇拜，用人性取代過去宗教裏神的位置，咱們人類自己，纔是這個世界一切意義和權威的來源。
說到這裏，咱們已經站在瞭如今的時間點上，那麼咱們當看向將來的時候，科技的進步即將讓咱們如今所信奉的人文主義土崩瓦解。爲何呢？
人本主義只因此成立是基於三點。
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第一，每一個人都擁有有一個不可分割的自我。只要用心審視，我就能聽到本身心裏的聲音。
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第2、這個真實的自我，是自由的。我擁有自由的意志。
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第3、沒有人比我更瞭解我本身，只有我才知道我想要的是什麼？別人並不能代替我作出決定。
然而，就在如今咱們科學的進步已經完全敲碎了人本主義的這三個堅固底座。
首先，第一個，我有一個不可分割的自我，咱們能夠遵從本身心裏的聲音。如今的科學家已經可以徹底確定，咱們的大腦中並不僅有一個聲音。赫拉利說了兩個驚醒動魄的試驗。
咱們的大腦有兩個半球，左半球負責右邊的身體，右半球負責左邊身體，而且互有分工。左半球負責語言功能，側重於邏輯運算。而右半球則側重於形象處理。而兩個半球之間是經過一個神經管連接，能夠直接交流。
爲了治療嚴重的癲癇患者，會把這根神經管斷開，讓左右腦不能直接對話，這就給咱們的研究提供了寶貴的機會。
有一個小男孩就是這樣的患者，科學家問他說，你長大想幹什麼？小男孩說我想當個製圖員。請注意，他開口說話，說明這是他的左腦的回答，由於右腦沒有語言能力。以後，科學家把他的右眼擋住，給他的左眼看了一張紙條。這樣他的左腦不知道紙條上寫了你什麼，右腦能夠看到。仍是同樣的問題，你長大想作什麼？可是右腦不能說話，科學家給小男孩提供了字幕拼圖，小男孩用左手開始行動，拼出了一個單詞，賽車手。
咱們能夠明確的看到，他的左腦想當製圖員，而右腦想當賽車手。
那麼咱們怎麼遵從本身心裏的聲音呢？咱們的大腦中並不是只有一個聲音，咱們的每種情緒都是一個聲音，這些情緒都在一張談判桌上爭論，最後給出一個結果被咱們感知到。可是哪些意見會坐上談判桌，咱們本身根本就不知道！
咱們再來看人文主義的第二個底座，這個真實的自我是自由的，我擁有自由意志。
科學家們又告訴咱們，什麼自由意志，其實自由意志根本就不存在。人類歷來就沒有作過什麼自由的選擇，咱們作的全部選擇都是基於身體當中的一些生物化學的反應。不管是咱們人類仍是猩猩以及一切生物的，就如同一臺精密的機器。機器的行爲是電腦運算的結果，而咱們生物的行動則是生物化學計算的結果，其共同的本質都是運算的結果！
舉個例子，赫拉利說在非洲的大草原上有一隻狒狒，它看到了前方的書上有一串香蕉，狒狒很想吃香蕉。可是在離樹不肯的地方有一隻獅子。那如今怎麼辦呢？要不要去摘香蕉呢？這就是一個機率計算的問題。若是不吃香蕉，我餓死的概率有多大。若是我去摘香蕉，被獅子吃掉的機率又有多大？爲了計算機率，就要收集各類數據，好比說我距離香蕉樹有多遠？獅子距離香蕉樹又有多遠？我和獅子分別能跑多快？等等等等的數據輸入到狒狒的大腦。這個時候生物化學系統開始計算。一眨眼的功夫得出計算結果，結果不是一個數據，而是一種感覺。若是被吃掉的機率大，那麼狒狒會感受到懼怕。一樣的，計算結果是能夠去採香蕉，那麼狒狒就會感覺到勇敢，並跑向香蕉樹。
如今科學家已經能夠操縱小白鼠的生物化學系統，從而影響它的行動。而且做爲小白鼠的主觀感覺來講，它根本就沒有被控制的感受，而是感受到仍是本身的自由意志在操縱本身，本身的行動都是本身的自由決定！可是咱們都知道是科學家在操縱他，那麼小白鼠如今還有什麼自由意志嗎？
人本主義的最後一塊底座，沒有人比我更瞭解本身，我最知道我想要的是什麼，別人不能代替個人決定。很差意思這一點也崩潰了。
一方面解碼人類身體的生物學讓咱們瞭解了本身的身體和大腦的運做方式，另外一方面計算機的發展讓咱們擁有了處理大規模數據的能力。這兩股科學浪潮的交匯，科學已經給了人本主義最後的卓越一擊！咱們的身體就是一臺機器，指導咱們行動的就是咱們身體這臺機器收集信息和進行運算的結果。而當一臺外部設備，蒐集的信息比咱們龐大得多的時候，運算速度比咱們快得多的時候。最瞭解咱們的已經再也不是咱們本身了。
生物學技術和計算機技術終於在今天會面了，咱們看到谷歌、facebook、微軟紛紛成立生物科技公司，開始踏入生物科技的領域。咱們開始進入一個新的時代，這個時代能夠叫作數據時代。
尤瓦爾赫拉利說數據時代的到來將完全顛覆現代主導世界意識形態的人文主義。咱們會從赫拉利的預見中看到什麼樣的世界呢？
